Сегодня Северной Юноне (это ещё одно имя Богини) также, как и много лет назад, посвящают все новые и новые книги.

Одна из них «Сказ про Гончара и «Золотую бабу» Вадима Панова. В аннотации к своему новому произведению Вадим Панов говорит: «Кто-то называл ее Богиней, кто-то — Золотой Бабой, но все жаждали встречи с ней, стремясь прикоснуться к Тайне.

В непроходимых таежных дебрях ее искали посланцы Ивана Грозного, белые атаманы и красные комиссары, агенты спецслужб и тысячи безвестных охотников за удачей.

Многие века пропадали без вести авантюристы, осмелившиеся прикоснуться к тайне золотого изваяния Великой Матери, но она открывалась лишь тем, кого выбирала сама…».

В своей книге, аннотация к которой процитирована выше, Вадим Панов, по сути, «дописывает» историю Золотой Богини, относящуюся к нашему веку: «А в начале. Третьего тысячелетия случилось то, что ранее казалось невозможным — Золотая Женщина покинула свое древнее убежище и очутилась в одном из самых циничных и совсем не волшебных городов мира — в Москве…».

Как видим, зачарованный Золотой Богиней автор развивает теперь уже выдуманную им историю, «в которой причудливо переплелись судьбы множества людей — от сыщиков экстра-класса до простых олигархов, от мистической хозяйки Москвы — до шаманов, приоткрылись многие тайны далекого и близкого прошлого, а главное, оказалось, что волшебниками не рождаются, ими становятся.

Вернее, не волшебниками — Искусниками». Золотой Богине посвящена и книга Василия Дворцова «Terra Обдория», удостоенная премии Алексея Толстого.

В основе книги — приключения молодых людей, путешествующих по Сибири в поисках языческого идола, их невольное участие в шаманском обряде, охота на гигантскую щуку, война с колдуньей .

Легенды о Золотой Богине занимали умы не только писателей и фантастов, но также историков, археологов и просто фанатов этого Золотого Богородичного образа.

Во всех работах названных авторов, много внимания уделяется описанию самой богини и поиску аналогий с другими древними женскими божествами, музыкальной гармонии Золотой Владычицы, путям её передвижения с Запада на Восток, связанной с ней мистикой и реальными историями тех, в чей судьбе, так или иначе, была встреча с Золотой богиней тишины и покоя. Весьма интересно и все то, что происходит вокруг этой Золотой женщины в сегодняшние дни.

Угро-финская богиня, древнеславянская Богородица или предтеча воплощения Будды?

В семьях хантов и манси до сих пор сохраняется культ почитания Казымской богини, или Золотой бабы.

Фигурки божества принято укрывать от посторонних глаз в потаенных местах.

Доподлинный облик богини неизвестен.

Как пишет в своей статье Татьяна Самойлова «По одним сведениям, это стоящая женская статуя, а то и вовсе изображение Минервы с копьем в руке, по другим — сидящая одетая или обнаженная женщина с ребенком на руках.

И размеры у нее в разных свидетельствах разные: от среднестатистической женщины в натуральную величину до «на аршин выше самого здорового мужика».

Нетрудно подсчитать, что в таком случае, если статуя цельнолитая, ее вес будет достигать трех тонн со всеми вытекающими отсюда последствиями для транспортировки по бездорожью, болотам и тайге».

Австрийский посол С. Герберштейн, нанесший знак Золотой бабы на составленную им карту, записал, что, по слухам, за Уралом стоит большой идол Золотая Баба в виде женщины, которая носит в утробе сына. Упоминает он и о каких-то трубах, окружающих святилище идола и звучащих сами по себе.

В других описаниях, она не только носит в утробе сына, но вообще создана по типу матрешки: т.е. мать, сын, внук. Таким образом, в целом Род (Семью) символизирует эта Богиня Рожанница.

В иных свидетельствах, богиня устроена как колокол и способна улавливать малейшие вибрации и звуки.

Один из современных энтузиастов-исследователей легенд о Золотой бабе Лев Теплов высказал любопытное предположение, что «Золотую бабу унесли из горящего разграбленного Рима и это была золотая античная статуя».

Итальянцы также считали, что Золотую Бабу вывезли из Рима угры, которые в союзе с готами разрушили Римскую империю, а Золотая Баба — это будто бы статуя Юноны. Об этом говорится в исследованиях Н.Ионовой, описанных в статье «Странствия Золотой бабы».

У вогуличей Золотая Баба называлась Калтась.

В представлениях манси Калтась — Жена или Сестра верховного бога Нуми-торума.

У Калтась есть две Сестры: Хотал-Эква — Богиня солнца, и Най-Эква — Богиня огня. Отождествление данной мансийской Богини («Куальтыссан-торум» в старых источниках) с легендарным идолом «Золотая Баба» стало возможным благодаря прямому переводу ее эпитета «сорни» («золотая»), прилагаемого к её имени.

В фольклоре манси Калтась сближается с утренней зарей.

Одна из ипостасей Калтась в мансиийском фольклоре — красивая молодая Женщина.

Когда золотая Калтась распускает Свои волосы, «они развеваются как семикратная Обь вместе с устьем, из кос расходится дневной свет, и в них возникает лунный свет».

В мифологии манси коса божества (как Женская, так и мужская) — олицетворение устойчивой связи между разными сферами жизни.

Однако директор Березовского научного фольклорного фонда Любовь Кошлатова предостерегает относительно путаницы Золотой бабы и Калтась (Калташ).

Она обращает внимание, что Калтащ, по легенде является сестрой Золотой бабы.

«Святым местом богини Калтащ является село Калтысинские Юрты в Березовском районе Ханты-Мансийского автономного округа, но это другая богиня» — на это обратила внимание музейный работник.

Существуют и иные представления о внешнем виде Золотой Бабы.

Например, те исследователи, которые придерживались мнения, что Золотая Баба — это тибетская богиня безсмертия ГуаньИнь, предпочитали ее изображение, где она выражает извечную суть бодхисатвы (буквально — «существо, стремящееся к просветлению») Авалокитешвары, одного из высших существ, достойных со временем достичь степени Будды («Кто же она такая Золотая Баба?»).

Судя по гуслям и «функциям» (Рожанница, Богиня Макошь) северная Золотая баба, действительно имеет много общего с Сарасвати — Женской ипостасью Бога Брахмы и богиней мудрости.

Считается, что Сва дарует своё покровительство тем, кто стремится постигнуть Творца Вселенной.

В иконографии Сарасвати двумя руками играет на древнейшем музыкальном инструменте Вине — индийской лютне.

Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни.

Если ум не «настроен», то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.