Индуистские источники описывают несколько форм Тары.

Почти каждое описание Тары в индуистских источниках подчеркивает ее агрессивную, иногда устрашающую внешность и напоминает об ужасной Таре Курукулле и Махачина-таре буддистской традиции.

Хотя в индуистской традиции и говорится, что Тара обладает благостными и сострадательными качествами.

Их все-же затмевают гневные проявления. Например, Дхьяна-мантра Угра-тары из Мантра- маходадхихи, Дхьяна-мантра Тары в ее форме Нила-сарасвати из Тантра-сары и др. [ см. Дэвид Кинсли . Махавидьи в индийской Тантре. С-ПБ, 2008г. — стр.131-132].

Описание и характер Тары в индуистских текстах подчеркивают две важные и связанные между собой особенности, которые не обнаруживаются у буддистской Тары:

1. Она тесно связана с богиней Кали, с которой имеет большое сходство,

2. Она часто находиться на месте кремации. Обе эти особенности подчеркивают ее неистовую, устрашающую природу и отличают ее от кротких образов Тары, преобладающих в Тибетском буддизме.

Внешнее сходство Кали и Тары разительно и очевидно, в особенности в двух последних изображениях каждой из богинь — Дакшина –Кали и Угра-Тары .

Обе стоят на распростертой фигуре, которая обыкновенно считается Шивой, но иногда- безвестным трупом.

Иногда тело, на котором они стоят, горит в огне погребального костра.

Обе богини черного и иссиня-черного цвета. Обе обнажены или носят минимум одежды, иногда тигровую шкуру.

На обеих гирлянда из отрубленных голов и черепов и пояс из отрубленных рук.

Обьеих изображают обычно на месте кремации. Языки обеих высунуты, и изо рта сочиться кровь.

Они так разитекльно похожи друг на друга, что легко можно ошибиться, приняв одну за другую.

Их часто называют проявлениями друг друга; например в гимнах их тысячи имен они разделяют многие эпитеты, а также имена друг друга в качестве эпитетов.

Тару, например, называют Калика, Угра-кали, Махакали и Бхадра-Кали [Diksit R. Kali Tantra Shastra. P.128,130]

В поэзии бхакти Рампрасада Сены, бенгальского святого XVIII в., имена Кали и Тары встречаются как взаимозаменяемые.

Подобно Кали, Тара связана с Шивой, хотя и не так постоянно как Кали. Мужская фигура под ее ногами иногда отождествляется с Шивой, и многие из ее имен связывают ее с Шивой.

Она например, именуется: Шива (женская форма Шивы), Шанкара-валлабха и Хара- валлабха( оба последних имени означают «возлюбленная Шивы»), Харипатни ( супруга Шивы), Той, что дорога Бхайраве ( Бхайрава- форма Шивы), и Супругой Махабхайравы.[Ibid. P.128-133.]

Тара носит волосы связанными в узел на макушке в виде джаты, по обыкновению аскетов, так же как носит их Шива.

Это связывает ее с миром аскезы и йогинов, который и есть преимущественно мир Шивы.

Несмотря на обнаруженные связи Тары с Шивой, в ее эпитетах и иконографии, в индуистских текстах мало мифов о ней, и едва ли встречаются мифы, связывающие ее с Шивой.

Тем не менее, в устной традиции есть исключительно интригующая история о Шиве и Таре.

Миф начинается с пахтанья океана. Шива выпил яд, появившийся в процессе пахтанья.

Чем спас мир от разрушения, но от сильного воздействия яда потерял сознание.

Появляется Тара и укладывает Шиву себе на колени. Она кормит его грудью, ее молоко обезвреживает яд, и Шива выздоравливает.

Этот миф напоминает другой. В котором Шива останавливает неистовый поход Кали, превратившись в ребенка.

При виде ребенка включаются материнские инстинкты Кали, она утихает и нянчит маленького Шиву.

В обоих случаях Шива занимает позицию ребенка перед Богиней.

Также известно, что конкретная форма Бхайравы-Шивы, связанная с Тарой,- это форма Батука-Бхайравы, холостяка Бхайравы (Шивы), который предстает в виде юноши.

Таким образом, в устной традиции отношения между Тарой и Шивой воспринимаются как взаимоотношения матери и сына, а также как супругов.

Несмотря на разные варианты последовательности Махавидий в их списках, Кали и Тара почти всегда следуют первой и второй соответственно.

Если считать Кали в ее форме Дакшина-кали высочайшим выражением мудрости ( видья), освобождающим знанием, согласно указаниям многих текстов, Тара следующая за Кали и столь напоминающая ее внешне, должна быть наибольшим приближением к этой высшей истине.

Можно представлять Тару ее первым, наименее рассеянным и наименее преломленным ее проявлением, выражением наивысшей истины, весьма близкой к первозданной целостности.

Или же можно воспринимать Тару как последнюю стадию в поступательном продвижении на пути к полному растворению эго и его слиянии с Абсолютом, как предпоследнюю ступень в пралайе ( растворении вселенной), если можно так выразиться, эго.