Рассмотрим иные аспекты иконографии Тары, отличающиеся от иконографии Кали.

Некоторые ее изображения указывают на материнские свойства.

Считается, что у Тары большая полная грудь и выпуклый живот, данные характеристики указывают на ее материнское начало.

Один преданный из наших современников, объясняет пышную грудь и большой живот Тары как символизирующие первый импульс к процессу созидания и индивидуализации.

Она наполнена Вселенной, которая вот- вот появиться из пустоты [Swami Annapurnananda].

И наоборот, Тару можно рассматривать как последнюю стадию, предшествующую растворению, которое олицетворяет Кали.

Тару также рассматривают как творческое, вскармливающее, материнское присутствие.

Это особенно явно выражено в гимне Её тысячи имен.

Её, к примеру, называют Джалешвари ( повелительница дождя), Джагаддхатри ( матерью мира, няней мира), Притхиви и Васудхой ( землей), Врикшамадхьяни-васини ( обитающей в деревьях), Сарвавамайи ( сотворяющей все), и Любящей свежие цветы [ Diksit R. Kali Tantra Shastra P.128-134.].

В книге Хариша Джохари « десять Махавидий» говориться о том, что Тару называют Бхав-Тарини (переносящей через океан относительного существования, сансары) и Бхайя-Харини (избавляющей от страха перед бушующими водами).

Мореплаватели должны молиться ей, чтобы спастись от шторма, а жители прибрежных районов — чтобы избежать наводнений. Вода порождается танматрой расы (вкусового ощущения).

В санскрите слово «вода» является синонимом слова «жизнь». Вода действительно является жизнью, так как занимает восемьдесят процентов материального состава организма.

Кроме того, вода представляет собой лучший растворитель, так как в ней растворяются почти все вещества.

Помимо прочего, вода является связующим началом всех элементов.

Поклонение Таре избавляет от проблем, связанных с водой; хотя сама по себе вода нейтральна, она способна вобрать в себя почти все и при этом превращается в растворенное вещество.

Обителью воды в нашем теле является вторая чакра, а местом сосредоточения вкуса (расы) — язык, который также связан с водой, но одновременно связан и с речью.

По этой причине Тара является богиней речи.

В Тибете ей поклоняются как Нил-Таре, или Голубой Сарасвати.

В Тантре считается, что сиддхи Тары могут быть достигнуты без медитаций, джапы, поклонения, жертвоприношений, ритуальной практики и очищения элементов (бхута-шуддхи) ; об этом говорится в следующей мантре:
БИНА ДХЬЯНАМ ДЖАПЬЯМ БИНА БИНА
ПУДЖАДИ-ПХИ ПРИЙЕ
БИНА БАЛИМ БИНА АБХЬЯСАМ
БХУТШУДДХИАДИБХИР БИНА
БИНА КЛЕШАДИБХИРДЕВИДЕХА
ДУХКХАДИБХИР БИНА СИДДХИРАШУ
БХАВЕДСМАТСМАТСАРВОТТМА МАТА.

Без дхьяны (медитации), без джапы (повторения ее имени или мантры), без ритуального поклонения.

Без жертвоприношения, без постоянной практики, без очищения элементов, без решения психологических проблем (которые необходимо разрешить для достижения сосредоточенности на одной цели), без избавления от затруднений, связанных с физическим телом (асана, пранаяма) .

Сиддхи Тары могут проявиться благодаря одному лишь памятованию о ней с подлинной верой. Если произнести ее имя в миг беды, она явится и поможет.

Тому, кто посвятил себя Таре, не обязательно соблюдать правила и установления (яму и нияму).

Ему не нужно следить за собственной дисциплиной — достаточно всего лишь помнить о Таре. Это делает Тару богиней для всех и каждого.

Считается, что имя Тары произошло от значения « пересекать», подразумевая, что она помогает живым существам пересечь океан неведения на пути к просветлению.

Некоторые иконографические изображения представляют ее с веслом в руке, подчеркивая, что она занимается переправой своих преданных через реку сансары.

Современный автор говорит: « Она помогает пересечь три вида трудностей: телесных, связанных с судьбой и с материальным благополучием.

Тара означает « освобождающая», « Освободительница» [Diksit R. Kali Tantra Shastra. P.10.]

В «Брахманда-пуране» упоминается, что она охраняет озеро с нектаром манаса.

Это озеро так и называется: Манас, или «разум».

Никто не может пересечь его без ее разрешения.

Богиню сопровождает множество девушек, катающихся по озеру с песнями, танцами и хвалебными гимнами в честь Тары.

Эти девушки представляют собой ее шакти, пересекающие озеро с нектаром манаса. В этом тексте не говорится, что Тара относится к махавидьям, однако явно указывается, что она является высшим божеством, которое вместе с помогающими ей шакти охраняет озеро с эликсиром жизни.

Одно из самых поразительных индуистских изображений кроткого аспекта Трары находиться в храме Тарапитха в Бенгалии, где она представлена как вскармливающая Шиву, которого держит на коленях.

В устной традиции миф этого храма объясняет такое материнское проявление Тары как вариант и развитие истории мудреца Васиштхи, который отправился в Китай, чтобы найти подлинный метод почитания Тары.

Там он встретил ее почитателей, поклоняющихся ей ритуалами с вовлечением женщин, вина и мяса.

Согласно традиции Тарапитхи, после того как Будда посвятил Васиштху в этот тантрический ритуал поклонения левой руки, он сказал, чтобы тот возвращался в Индию и там практиковал свою новую садхану.

Ему было сказано отправиться в Бенгалию, фактически в то самое место возле реки Дварака, где в последствии возникла Тарапитха.

Будда, силой высшего мистического откровения знал, что это место для Тары священно.

Васиштха уселся на сиденье из пяти человеческих черепов и принялся повторять Тара- мантру триста тысяч раз.

Тара была довольна его садханой и явилась ему.

Она предложила выполнить его желание, и он попросил, чтобы она открыла ему свой материнский аспект, как мать, вскармливающая Шиву грудью, т.е. тот самый образ, который описал ему Будда.

Она открыла Васиштхе эту форму, которая затем превратилась в камень; этот образ и стал центральным в Тарапитха храме [Morinis Alan. Pilgrimage in the Hindu Tradition. A Case Studi of West Bengal. Delhi^ Oxford University Press. 1984. P. 166-167.].

Благостные материнские качества Тары также подчеркиваются в стихах бхакти Тарапитхи, и их часто распевают в храме.

В данных стихах использован образ Богини как матери, обращающей ее почитателя в любящее, зависимое от нее дитя, которое она не может отвергнуть.

Следующие стихи Гьяна Бабу, основателя ашрама в Тарапитхе, — наглядный пример этого жанра.

Придите, придите в Тарапитх,
Если хотите увидеть « Ма»,
Здесь вы несомненно почувствуете
Прикосновение вашей собственной Матери,
Здесь нет кастового различия,
Потому что Ма- Мать Мира,
Просто позовите « Ма, Ма»,
И мать усадит вас к себе на колени
Приходите и взгляните,
Чтобы устранить жжение яда,
Мать кормит Нилакантху грудью,
Если вы придете сюда, вы увидите Вамакхепу,
Ее дорогого сына.
Он ел вместе с шакалами и богами,
Называя их своими братьями,
Чтобы раздать голодным рис,
Мать созывает своих детей,
Где бы вы ни были,
Придите, придите, придите же сюда.
[Morinis A. Op. cit. P.171.]