Руна Тивас

Руна Тивас — это руна древнего верховного бога, позже бога войны Тюра (Тиуса, Зиу). Так же, как у различных германских племен было по два вождя, один — для военных походов вне страны, другой — для управления самой страной (например, Хенгист и Хорса у сак-сов), так и в германской мифологии в определенных сферах, например, в кругу богов (см. гл. 10), тоже существовал феномен двух королей, Одина и Тюра. Первоначально Тюр был богом небез. Когда он потерял правую руку, необходимую для клятвы, то больше не мог быть верховным богом; его место занял Один. Так, по крайней мере, считают мифологи, опираясь на кельтский миф о боге-меченосце Нуаду, одном из высших ирландских богов из Племени богини Дану. Правитель Тары, король королей, он участвовал в битве при Маг Туред, где ему отрубили правую руку. По этой причине ему пришлось сложить с себя высокий сан и передать его Брессу. Ибо управлять Ирландией мог лишь король, здоровый телом и духом.

Имя руны происходит от индогерманского «*deiwoz» — «сияние, блеск, почести» и связано с именем индийского бога небез: «Дьяус», родственным греческим «Зевс» и «Theos», латинским «Deus» и (Z)iu-Pitar» (= Jupiter). У немцев этот бог назывался Tius, Tiu, Ziu, Teus, Teut(ates), откуда пошло название «Deutschland» и понятие «Diot» — «народ». В Скандинавии, где Германию называют «Tyskland», этого бога зовут «Туr». Древненордическое «tivar» также означает «боги»; родственным ему являются такие понятия, как Дисы («духи», древненордич. disir) или дэвы.

В Исландской рунной песни Тюр назван «стражем храмов, потому что он повелевает тингом. На посвященном ему алтаре, сохранившемся у стены Адриана неподалеку от Хьюзстедса, в Англии, и покроенного, по всей вероятности, фризскими легионерами римского войска ок. 150 г. н.э., имеется надпись: «DEO MARTI THINGSO ЕТ DVABUS ALAISIAGIS ВЕDЕ ET FIMMLENE ET N(VMINI) AVC(VSTI) GERM(ANI) CIVES TVIHANTI V.S.L.M.» — «Марсу Тинга и обоим Алайсиагиям (др.-греч. «Всеславным»), Бэду (от др.-фризс. bodþing, «земельный тинг») и Фиммилю (от др.-фризс. fimelþing, «выездной тинг»)… и т.д.

Бог войны назван здесь богом тинга, и от его имени или, если хотите, от слова «тинг» происходит название дня недели — «вторник», нем. Dienstag, ср.-н.-нем. dingesdach, ср.-н.-нидерл. Dingsdach то есть «день тинга».

Гельмольд Босауский в своей «Хронике» описывает функции, возлагаемые на Тюра при вынесении божественных приговоров. Каждый вторник (!) вся община во главе с королем и жрецом собирается в священной роще, чтобы вершить суд. Для вынесения божественного приговора брали кусок раскаленного железа и давали испытуемому дотронуться до него. Из-за этого обычая бога Тюра называли там (в районе Ольденбурга) «Prove» (или «Рrono»), что означает «проба, испытание».

В Англосаксонской рунной песни руна Тивас описывается как ориентир, по которому мореходы ночью определяли север (Полярная звезда, указывающая расположение северного полюса), когда компасов еще не было. Северный полюс небезной сферы имеет культовое значение не только в германской мифологии, но также у эстов и лапландцев. Там его называют «Небезным гвоздем», у финнов — «Звездным гвоздем» или «Небезным шарниром». Считается, что Полярная звезда отмечает высшую точку небосвода, через которую проходит Мировой столп, на котором небосвод и вертится. Этот Мировой столп, именуемый также «Опорой неба», тоже имел свои символические изображения, как и германский Ирминсуль («Вселенский столп»). Мировой столп, так же как и мифическая Мировая гора, этот «Холм Дома Севера» (герм. Niðafjoll), упираются в Полярную звезду, и там же располагалось у северян царство мертвых. Мировая гора — понятие духовное, продолжающее жить во многих сказочных образах в качестве «Стеклянной горы» (то есть прозрачной или невидимой, потусторонней горы).

Как и мировая гора, мировое древо (Мировой Ясень) тоже служит символом небезной оси. Те же представления мы находим у индийцев и персов. Но возникли они все-таки на севере, потому что на юге Полярная звезда почти не видна; мировой столп или древо, направленное от земного северного полюса к Полярной звезде, для такого наблюдателя лежало бы практически горизонтально, так что представления о вертикальном дереве или столбе у него не могло возникнуть.

У основания нижней плиты вырезано изломанное дерево, которое считают изображением Ирминсуля, хотя Г. Хесс в своих новейших исследованиях интерпретирует его как восточную финиковую пальму. Еще более древнее изображение Ирминсуля имеется на средней колонне Бременского собора (ранее 1032 г.). На рис. 25 показана реконструкция этого Ирминсуля по изображениям с барельефа на колонне и с одной картины в зале ратуши в Аахене.

Рис. 25.
Ирминсуль (реконструкиця)


С Ирминсулем связано и понятие Irmingot («бог Ирмин»), упоминаемое, к примеру, в древней Песни о Хильдебранде (там же упоминается Irmindeot — «народ Ирмина»). Однако «Ирмин» — это Херман, он же Хермод, бог-воитель, то есть бог войны Тиус.

Прообраз этой руны представляет собой, по мнению Л. Грубера, стилизованное изображение лица бога Тиуса.

На рис. 26 — изображение руны Тивас на чаше-«воронке» из Хальберштадта (2000-1600 до н.э.) и на урне-«лице» из Виттенберг-Нейбурга, VI или VII век до н.э.

Рис. 26.
Слева: чаша-«воронка» из Хальберштадта; справа – урна-«лицо» из Виттенберг-Нейбурга.


Знак руны с подрисованными к нему «глазами» виден и на урне-«шапке» из Эльзенау, округ Шлохау, а также над изображением священной лошади на урне-«лице» из Кервальде, Западная Пруссия (рис. 27).

Рис. 27.
Слева: урна-«шапка» из Эльзенау; справа: урна-«лицо» из Кервальде.


Полярная звезда, эта единственная неподвижная точка небосвода, как нельзя лучше подходит для выработки точного, но в то же время и вариабельного образа бога небез. Вот почему в эпоху язычества молились не лицом к востоку, а лицом к северу. И даже зодиак, вращающийся вокруг этой точки и именуемый по-немецки «Tierkreis», есть не что иное как «Tyrkreis», Круг бога Тюра. Известно же, что в зодиаке представлены не только животные, символизирующие богов, но и сами боги.

В древней Сирии это имя было дано звезде Сириус, называвшейся «Тистарат». В Германии Сириус уже в средневековье назывался по его видимой красной окраске «Костром Локи», как о том сообщает Григорий Турский в одной из недавно открытых учеными его рукописей.

Один использует эту руну, чтобы заставить говорить повешенного. Ведь руна Тивас символизирует силу Марса, активность, волю, способность оживлять, — значит, она может оживить и мертвого. Сила бога войны, его живость и активность нужны каждому воину, желающему победить в битве.

Как и в Рунной песни Одина, у Саксона Грамматика (Деяния датчан, I) описывается магический ритуал с руной Тивас:
«Сопровождаемая им (Хадингом), отправилась она (Хартгрепа) в задуманную поездку, и в дороге, ища ночлега, вошла в один дом, где как раз совершался обряд прощания с умершим хозяином его. Пожелав узнать при помощи колдовства волю богов, она выре-зала на палочке рунические заклятия и велела Хадингу положить ее на язык умершему, чем принудила того спеть ей песню, ужасную на слух, слова же ее были следующие…»
На одном брактеате из южной Швеции, найденном во рту умершего, имелась надпись (латинскими буквами): SIVSVSVIS, зашифрованная формула «sisu» (заклинание для мертвецов).

Таким образом, руна Тивас означает победу, почести, бога Тюра и богов (tivas), в эзотерическом же смысле — деятельность, активность. Понятие «Тyr» у скальдов часто означает и другие божества.

Аллитерационные понятия: Tius, Тyr, tapfer, Taten, tuchtig, tollkuhn, toben, treiben, trachten, toll, tolen, Thing.
Геза фон Неменьи. Священные руны. Магические символы Севера

Если Вам понравилась авторская интерпретация, приобретите книгу автора. Толкования скандинавских Рун представлены в ознакомительных целях.