АГУНЯ - слов'янський Бог Земного Вогню

Агуня - Бог домашнього вогнища, вогняних жертвоприношень і кремації померлих. Посередник між Світом Людей та Богами, він очищає та оберігає житло та живих від нечисті.

Священне ставлення до вогню – основа ведництва. Літні люди завжди говорили онукам: «Боже
зберігай вас начхати в Вогонь! Вогник образиться, і тоді будуть нещастя у житті». Вогнебог -
Агуня Агні у великій пошані у русів.

Агуня здіймає свої золоті кучері на Вогняному Жертовнику і домашньому вогнищі. Його птах Вогнеперий Сокіл Рарог.

Інші імена Бога Агуні: Вогонь Сварожич, Вогонь, Агні, Огунь, Агунь, Цар- Вогонь, Ягні, Ягні-Бог, Яги, Агі, Агніц, Огуня, Агуна, Вогнь, Живий Вогонь

Родовід Бога Агуні: Агуня – син бога Сварога та Лади, молодший із Сварожичів.
Брат Азовушки, Асгаста, Волині, Всевишнього, Ільма, Ільмари, Пелена, Перуна, Святовіта, Семаргла.

Стихія Бога Агуні: Вогонь

Якості Бога Агуні: спалює, перетворює важкі маси на легкінадає внутрішній вогонь. Він зовні відбиває нашу внутрішню стихію, наш внутрішній вогонь. Через вогонь цього Бога та через його руну можна спілкуватися з Предками та Богами. Гріти та зігрівати. Допомагає посилити внутрішній вогонь. Також він є Бог-покровителем вогненних обрядів. Уособлення Живого священного вогню. Бог волі.

АУРА - Третій рівень енергетичного поля людини - емоційне тіло

Енергетичний рівень, що йде за ефірним тілом, отримав назву Емоційного Тіла. Більш тонкий, порівняно з ефірним тілом, шар називається емоційним тілом і пов'язаний з почуттями.

Колірна гама емоційного тіла у здорової людини – всі кольори веселки. У цьому тілі накопичуються емоції людини, які контролюються її свідомістю. Якщо емоції людини не контролюються її свідомістю або людина прив'язується до будь-яких емоцій, то такі емоції проникають на рівень підсвідомості та накопичуються також на астральному тілі. Негативні емоції мають темні кольори – коричневий, чорний, темно-зелений тощо.

Позитивні емоції мають райдужні відтінки. До негативних емоцій належать: ненависть, агресивність, образи, небажання жити, депресія, страждання тощо. До позитивних емоцій належать: радість, любов до Бога, до навколишнього світу, людей і т.д. Щоб жити у гармонії з навколишнім світом, треба навчитися контролювати свої емоції. Можна прив'язатися не тільки до негативних, а й до позитивних емоцій.

Наприклад, любов викликає багато позитивних емоцій, але їх теж треба вміти контролювати. Не можна щоб любов до людини (батька, матері, сестри, брата, чоловіка, дружини, сина, дочки та ін.) стала переважати любов до Бога. Потрібно навчитися любити кожного по-своєму, при цьому не порушувати лінію Гармонії. Це має бути "золота середина". Якщо любов до себе підніметься над лінією гармонії, то ви стали егоїстом. Якщо любов до Бога чи людини стали переважати – Ви створили собі кумира.

Також порушенням законів Всесвіту буде зниження рівня кохання нижче за лінію Гармонії. У сучасному світі людина розучилася контролювати себе. Від глибоких негативних емоцій та неправильного ставлення до навколишнього світу та людей у ​​людини виникає дисгармонія, яка тягне за собою захворювання на фізичному тілі. Енергетичний потенціал людини залежить стану емоційного тіла. Ваш потенціал збільшиться, якщо Ви навчитеся контролювати свої емоції відповідно до законів Всесвіту.

Слов'янська енергетична система людини

3.1 «Жива та Вогняне очищення — Рівень Практикуючого»

7.1 «Жива і Твердість ДУХу – Рівень 1»

Вихор Хара №3 (третій енергетичний центр)

Розташування: у жінок: у ділянці тазу, над лобковою кісткою. У чоловіків: виявляється експериментально

Основний колір: Алий

Додаткові кольори: оранжевий, жовтий з рудуватим відтінком, бузковий.

Стихія Сварги: Вогонь

Вплив Чортогов на Вихор Хара №3: 4.лебідь, 5. Змій, 6.ворон

боги покровителі Вихора Хара №3: Богиня Макошь, Бог Семаргл, Бог Коляда

Священні дерева: Сосна, Липа, Модрина

Вплив Стихій Природи на Вихор Хара №3:
1. Сонячна (вогненна) - 4. Чортог Лебідь - Совість.

2. Небезпека (повітряна) - 5.Чертог Змій - Душа.

3. Морська (водна) – 6. Чорт Ворон – Дух.

* Сонячна стихія відповідає у людині за Волю та Совість, тобто. як вони проявляються в людині, та її гармонійний розвиток.

* Небесна стихія впливає на Душу та Душевний стан; народна Мудрість каже: «його Душа витає у хмарах».

* Водяна стихія відповідає за Дух та Духовність. Основа світу - атом водню, він зустрічається майже скрізь у Всесвіті. Вода при замерзанні перетворюється на лід, розширюється, стає міцною та стабільною, а цими якостями у нас має Дух. Тому Водна стихія відповідає за Дух.

«У земному вогні арійські племена бачили стихію, споріднену з небесним полум'ям грози.
Лід та Вогонь є різними полюсами одного й того самого явища. Застосовуються для того, щоб посилити, розпалити будь-яке явище, ситуацію або, навпаки, призупинити, заморозити її.»
Докладніше про 1.3 «Вихор Хара – 3 щабель»
Слов'янська енергетична система людини
Введення у практики Слов'янської школи «Золотий Вихор»
*продовження слідує - правка від 26.08.2018р.

ДУХівні вогняні практики слов'ян:
1.2 «Жива і Гармонія – Рівень 2»
2.1 «Жива та ДУХівний Вогонь РОДОВОЇ Енергії – Рівень 1»
2.2 «Жива та ДУХівний Вогонь РОДОВОЇ Енергії – Рівень 2»
2.3 «Жива та ДУХівний Вогонь РОДОВОЇ Енергії – Рівень 3»
2.4 «Жива та ДУХівний Вогонь РОДОВОЇ Енергії – Рівень 4»
2.5 «Жива та ДУХівний Вогонь РОДОВОЇ Енергії – Рівень 5»
2.6 «Жива та ДУХівний Вогонь РОДОВОЇ Енергії – Рівень 6»
3.1 «Жива та Вогняне очищення — Рівень Практикуючого»
4.1 «Жива і Яра Бог – Рівень Практикуючого»

Рунні вогняні практики:
6. Руна Крада - практика з рунічним каналом
8. Руна Сила - практика з рунічним каналом

---

*Інформація про свято у стадії написання

*Інформація про гімни та слави у стадії написання

Як зображували Агуню: Вогнеперий Сокіл Рарог, ягня, баранець, овечок, лев, кінь-вогонь, вогняний конь. Іноді зображується як двоголовий чоловік.

СФЕРА ВПЛИВУ: Являє собою Силу Богів Небесних на Землі, що очищає і оберігає від усякої нечисті. Також служить посередником між Світом Людей та Світом Богів (звідси – Вогняні Жертвопринесення та кремація мертвих тіл).

На відміну від Даждбога та Перуна, чиї лики приховані від людей у ​​зимове час, Агуна залишається на Землі цілий рік, піднімаючи свої золоті кучері на Вогняному Жертовнику і в домашньому осередку ... Культ Вогню також тісно пов'язаний з шануванням Вогняного Сокола Рарога - Полум'яного Посланця Небес.

У Грузії Агуна ще й покровитель виноградарства та виноробства.

ОБРАЗ ЖИТТЯ:  На відміну від Даждбога і Перуна, чиї Ліки приховані від людей у ​​зимовий час, Агуна залишається на Землі цілий рік, здіймаючи свої золоті кучері на Вогняному Жертовнику та домашньому осередку.

Агні (вогонь) — слов'янський обережний символ священного вогню жертовника та домівки. Обережний символ Вишніх Світлих Богів, що охороняє житла та храми, а також давню мудрість Богів та предків наших.

На землі Агні – це посередник між Вишніми Світлими Богами та людьми. Є Агні у всіх світах, тому по праву його вважають безсмертним гостем смертних.

 

Дунія - Символ сполучення Земного та Небезного Живого Вогню. На дунії, виконаній з каменю чи цеглини у вигляді Свастики, відбувається вогняний ритуал безкровних жертвоприношень нашим Богам та предкам.
Символ Дунія допомагає людському роду жити у дружбі та сталості, добрі та справедливості. Дунія – це єдність.
Віра наших пращурів мала сильну обрядову складову. І під час проведення будь-якого обряду було важливо, щоб помисли та бажання всіх присутніх на ньому були єдиними.

Застосування символів бога Агуні у вишивці:  Лід та Вогонь є різними полюсами одного й того самого явища. Застосовуються для того, щоб посилити, розпалити будь-яке явище, ситуацію або, навпаки, призупинити, заморозити її.

Наприклад: на зимових взуттєвих устілках можна нашити знак Вогонь, щоб він зігрівав весь організм, впливаючи через підошви.

Вогонь-батюшка

Священне ставлення до вогню – основа ведництва. Літні люди завжди говорили онукам: «Боже
зберігай вас начхати в Вогонь! Вогник образиться, і тоді будуть нещастя у житті». Вогнебог
Агуня - Агні у великій пошані у русів. Досі дорослі розмовляють із немовлятами
мовою предків і не знають, що це посвята небу - «Агу! Ага! Агу!» Дітей так і
називали - "Агуня". У слов'яно-русів ворота - Двері на небо. Вона вогненна і тому пов'язана
з Вогнебогом, Перуном, Ярилою, Даждьбо-гом, Семарглом та Хоросом. Світлу людину так
і називали «хоросий» - добрий. Через браму входять ті, хто відповідає цьому вогню, ті,
хто гідний кохання богів, хто сам переповнений любов'ю.

«У земному вогні арійські племена бачили стихію, родинну з небезпекою полум'ям грози: вогонь, розлучений на домашньому вогнищі, так само проганяє нечисту силу темряви та холоду та приготує насущну їжу, як і блискавки, розбивають темні хмари, дарують землі теплі та ясні весняні дні та врожаї»[12].

Індра і Агні однаково уособлювалися в образі сильного бика і однаково називалися
водонародженими - синами або онуками води, тобто дощової хмари. «У гімнах
Ригведи божеству Агні даються назви: владика будинку, возник жертв, жрець, посол і
вісник людей, друг богів »[13]. Агні запрошує богів до святкових багать і тим
найбільш наближає їх до людського роду. Всі богослужіння та обряди у всі часи та в
всіх народів починаються та закінчуються вогнем.

З культом домашнього вогню пов'язувалося поклоніння душам покійних предків. Усі арійські
племена представляли їх душі істотами стихійними духами вогню, що зливаються з
стихією домашнього оберігального вогню, ось чому «домовик — представник вогнища,
приймався за праотця - засновника роду і вшановувався ім'ям діда »[14].

У найдавнішому міфі вогонь на землю прийшов через возжіння дерева, тому найчистішим
і сильним вогнем вважається вогонь, здобутий тертям з дерева. «Такий вогонь на Русі
називається деревним, лісовим, новим, живим, лікарським, чи цар-огонем». Полум'я
такого вогню вважається очисним та рятівним. «Живий вогонь» видобувся в
ритуальних цілях за допомогою тертя чурки та сухого дерева чотири рази на рік у
відповідно до сонячних фаз зимового сонцевороту та перебування сили сонця
(Коляда), весняного рівнодення (Масляна), літнього сонцевороту (Купальські дні),
осіннього рівнодення (дні Дажбога). Православна церква колись встановила
зустріч Нового року на 1 вересня. Цей день називався "Новоліттям", і простий народ
зустрічав його запаленням "живого вогню", переносили його від багаття в будинок і з цього моменту
починали відлік зимового часу. Стрибка через багаття несе очищення та посилює
життєві сили, що з'єднує з силами небесними.

«Очищувальне значення вогню, що проганяє темну, демонічну енергію та разом з
нею гріховні, морально нечисті сили, спонукало предків наших з'єднати з
спаленням мертвих думка, що покійні, згоряючи на багатті, очищаються від усякого зла і
неправди і, просвітлені божественним полум'ям, оселяються у країні вічного
блаженства »[15].

У сказаннях про смерть світу вірування зливається з міфічним
уявленням про ту вогненну річку, яка потече в останній день і в якій належить
всякому роду людському пройти крізь вогонь, «вогнем очистяться всі племена і
просвітяться їхні тілеса, як сонце». Ось чому довгий час на Русі спалювали померлих
похоронному ритуальному багатті.

Вогонь — символ життя землі, суть сили людини. Той, хто горить, є творець.
Творчий, люблячий життя людина ніколи не хворіє, спокійно долає все
Проблеми життя. Не тільки вогонь чистить людей і простір, а й сама людина чистить
свою благодатну землю і свій великий будинок ~ Всесвіт.
Вогонь поважали, вогню боялися, намагалися не розгнівати його, не образити. Заборонялося
плювати у вогонь, кидати в нього нечистоти, затоптувати ногами, але головне, чому вчили
батьки, - не гасити вогонь душі, інакше пропадеш.

прикмети:
«Якщо давали сусіду вогонь зі свого вогнища, то з умовою, щоб потім приніс
назад».
«Гасити вогонь сильними ударами чи топтати — отже, залучити пожежу». «Гасити вогонь
слід неодмінно губами або рукою (свічку) і благоговійно». «Якщо в чистий четвер свічки,
що розносяться з церкви, не гаснуть на повітрі, то це віщує великий урожай».

загадки:
Я не сам по собі, а найсильніше і найстрашніше, і всі люблять мене і всі гублять мене.
У кімнаті спав, залізом підвівся, по дереву пішов, як сокіл полетів.

Обрядові пісні:

Ой, наприкінці села — висока гора, А на тій на горі горіли вогні, Колотих вогнів - всі сваті, Вуше сваті, мужі старі. За горою крутою, За річкою за швидкою Стоять ліси дрімучі, В тих лісах вогні горять, Навколо вогнів люди стоять, Люди стоять колядуються. Ой, колядо! Ти буваєш, колядо, Напередодні Різдва.

За річкою за швидкою Ліси стоять дрімучі, Вогні горять великі, Навколо вогнів лави стоять, Лавки стоять дубові, На тих лавах добрі молодці, Добрі молодці, червоні дівчата Співають пісні колодушки (колядні). У середині їхній старий сидить, Він точить свій булатний ніж. Котел кипить; Біля казана козел стоїть. Бажають цапа зарізати.

Легенда-навчання:
Зайнялися на чужому дворі два вогні і стали між собою розмовляти:
— Ох, брате, погуляю я того тижня! - каже один.
- А хіба тобі погано?
— Чого доброго: піч затоплюють-лаються, вечірні вогні затеплюють — знову
лаються…
Ну, гуляй, якщо надумав, тільки мого колеса не чіпай. Мої господарі добрі: запалять із гімнами-
прославленнями та погасять із гімнами-прославленнями. Не минуло тижня, як один двір згорів, а чуже колесо,
яке валялося у тому дворі, залишилося цілим.

мінерали: гірський кришталь «Двоголовник», каміння двоголовики, бурштин, кремній, кремінь

З давніх часів вважається, що гірський кришталь - це незамінний засіб для збільшення лактації у матерів-годувальниць. Цей мінерал здатний боротися з головним болем, з артеріальним тиском.

З погляду магії: гірський кришталь – камінь ясновидців і магів, всім відоме широке застосування магічних куль із гірського кришталю.

Гірський кришталь називають "стабілізатором духовного та фізичного стану людини".

Як талісман кристали гірського кришталю зміцнюють постійність, залучають до власника любов, радість життя, симпатію інших людей, удачу, душевний комфорт і благополуччя.

Гірський кришталь допомагає позбутися нічних кошмарів, безсоння та безпричинних страхів.  
За стародавніми повір'ями, гірський кришталь очищає тіло, думки, сприяє виведенню шлаків з організму. Амулет із гірського кришталю позбавляє людину від небезпеки замерзнути в сильні морози або отримати тепловий удар у спеку. 

Гірський кришталь сприяє концентрації уваги, загострення розумових процесів, розширення свідомості, зміцнення пам'яті та поліпшення мови, тому він дуже добрий для студентів.

Вважається, що енергетика гірського кришталю легко налаштовується на частоту вібрацій людини, регулює та стабілізує їх. Ведуни використовують кришталеві кулі для розкриття "третього ока", вони називають кристали гірського кришталю "живими".

Гірський кришталь – це камінь ясновидців. Особливого значення він має ворожіння. Майстерні віщуни читають у кристалах і, особливо в добре виточених кулях з гірського кришталю картини минулого та майбутнього. Для цього їх встановлюють у темній кімнаті так, щоб на нього падав промінь світла, і довго дивляться на нього не блимаючи, концентруючись на бажанні побачити в ньому певний предмет. Іноді з цією метою використовують кришталеву кульку і намистинку на шовковій нитці, спостерігаючи за її розгойдуванням.
Зв'язок кришталю з ясновидінням пояснюють тим, що гірський кришталь - це чистий різновид кварцу, що становить значну частину поверхні Землі, яка відчуває космос і астральний світ.

Магічні властивості:
Бурштин - символ щастя та здоров'я.

Магічні властивості бурштину такі різноманітні, як і лікувальні. З давнини його використовували як могутній талісман та амулет.

Бурштин є джерелом творчих сил, віри та оптимізму. Він посилює інтуїцію та допомагає реалізувати плани у конкретні дії, приносить удачу, радість та спокій, дає бадьорість духу, зберігає здоров'я.

Якщо вагітна жінка постійно носитиме бурштин, то благополучно збереже плід, їй гарантовані вдалі легкі пологи. Якщо мати, що годує матиме янтарні намисто, у дитини виробиться веселий і добрий характер.

Шматок необробленого бурштину клали біля подушки для відлякування злих духів. А щоб уберегти житло від пожеж та попадання блискавки у будинку обов'язково тримали кілька предметів із бурштину.

Бурштин символізує духовний зв'язок. Низькі сорти бурштину знайшли застосування в релігійних обрядах, оскільки він добре горить і випромінює приємний дим - фіміам. Димом згоряючого бурштину обкурювали в минулому молодят та новонароджених на щастя.

 

Магічні властивості кремнію здатні зробити свого власника сміливішим, сильнішим, спритним і рішучим. Камінь пробуджує активність і бажання зробити цей світ кращим навіть у найледачіших і малоенергійних людях. З давніх-давен кремінь вважався покровителем мандрівників. Він полегшував негаразди, що чекають будь-якої людини в дорозі, оберігав від нападу розбійників, негоди, тяжких хвороб.

Магічні властивості кременю найкраще виявляються, якщо носити цей мінерал саме з лівого боку. Перебуваючи з цього боку, камінь додатково впливає на серце, наділяє свого господаря добродушністю та чуйністю. Якщо носити кремінь на шиї у вигляді кулона, то людина набуде твердості при виборі рішень, здатності переконувати людей, вести їх за собою. Камінь також допомагає покращити інтелектуальні здібності свого хазяїна.

Мінерал також можна використовувати для охорони житла. Він збирає всю негативну енергію, яка є в будинку, і переводить її в позитивному напрямку.

Священні Дерева: дуб скельний, самшит, Рудракша (з санскр. — «очі Рудри» [іноді називають «сльозою Рудри»], лат. Elaeocarpus ganitrus) — вид вічнозелених широколистяних дерев сімейства елеокарпових. Використовується у народній медицині. Деревина Рудракші світло-білого кольору. Вона досить міцна, за що її цінують.

Магічні властивості: здатність до дітонародження, захист від злих сил, довголіття.

У дуба відбувалися найважливіші ритуали, церемонії, ініціації та обряди.
Дуб завжди був уособленням активної чоловічої сили, активної життєвої позиції.

Священним вважалося дубове поліно. З його допомогою підтримували вічний вогонь у храмі Вести, який ритуально спалювали у середині літа.

Дуб очищає навколо себе простір і приваблює позитивні вібрації та енергії. Враховуючи його захисні властивості, зазвичай навколо храмів висаджували дубові гаї, тому що вважалося, що в дубовому гаю не може відбутися ніяке зле чаклунство чи чорна магія.

Магічні властивості дуба сприяють розвитку інтуїції та екстрасенсорних здібностей.

Дуб використовується для:

• захисту будинку від чар злих чаклунів та відьм;
• захисту від пристріту та псування;
• рятування від зубного болю;
• лікування від хвороб;
• охорони худоби від нечистої сили;
• підвищення родючості;
• підвищення спортивних результатів;
• підвищення енергетичного запасу;
• підтримки фізичної активності тривалий час;
• розвитку інтуїції та екстрасенсорних здібностей;
• збільшення інтелектуальних здібностей;
• збільшення сили магічних знаків.

 

Samşit використовується для виготовлення оберегів. Вважається, що гілочки самшиту служать прекрасним оберегом від різноманітних злих чар, від темної магії, наприклад, від пристріту і псування, від енергетичного вампіризму.

Крім цього, гілочки самшиту, покладені під подушку, здатні захистити від поганих сновидінь.

Також існує думка, що якщо людина постійно носить гілочку самшиту із собою, це наділяє її даром красномовства та захищає від нещасних випадків.

Крім цього, раніше обереги із самшиту використовувалися як «замок» для чаклунів. Цими самшитовими оберегами «закривали» чарівників, не дозволяючи їм використовувати свої сили на зло.

Самшитий у більшості випадків снитися до чогось хорошого. Наприклад, самшит, що росте, снитися до виконання надій і здійснення бажань; якщо людині снитися, що вона йде через зарості самшиту, — це до світлого майбутнього. А ось бачити уві сні сухі гілки самшиту - поганий знак: вони обіцяють великі труднощі в житті, проблеми.

Священні Рослини: усі сорти гострого червоного перцю, лимон.

Перець відносять до стихії вогню та рецепти, що містять як інгредієнт перець, зазвичай спрямовані на активізацію захисної магії, фізичної та магічної сили, мужності, сили, волі, очищення. Аура у перців тепла, опікується ним земля Орея (Марс).
Використовують його в талісманах-мішочках та амулетах для захисту від злих сил. При змішуванні його з іншими травами (наприклад, з розмарином чи кропом), підлога

 

беруть участь суміш для обкурювання та вигнання нечистої сили.
Треба відзначити, що активне кидання перцю в очі можна взагалі прирівняти до потужного засобу оборони не лише від темних сил, а й просто небезпечних суб'єктів – грабіжників або ґвалтівників.

Як варіант захисту вашого біополя – червоний перець повинен замінити вам цукерку, додають його в невеликій кількості (маленький шматочок) та у каву. У поєднанні з кавою він посилює свої захисні властивості.

Допомагає перець та при захисті будинку. Киньте щіпку перцю на поріг будинку, на стик віконних рам та у витяжку. І нечиста сила не зможе проникнути у вашу оселю. Пучки червоного перцю, підвішені на кухні, принесуть лад і мир у будинок і відлякають заздрість від вашого будинку. Як варіант посилення ефекту, рекомендується додатково вимовити 3 рази такі слова: «Перчик, захисти мій будинок і порядок у ньому».

 

Лимон має надзвичайно сильну магічну властивість очищати поля приміщення від негативних енергій. Візьміть яскраво-жовтий здоровий, лимон, що смачно пахне. Очистіть з нього шкірку, потім висушіть і розкладіть по всьому приміщенню.

М'якуш лимона з'їжте (можете приготувати лимонний напій). А насіння лимона висипте на стіл, і те насіння, яке виявиться до вас найближче, посадіть у горщик. Через якийсь час у вас виросте деревце лимона. Це деревце чарівним чином очищатиме енергетичні поля приміщення, очищуватиме ауру людей, які працюють у цьому приміщенні.

Щоб очиститися від заздрощів або іншої негативної енергії, що давить на вас, спробуйте змити це лимоном. Візьміть один свіжий лимон. Розріжте його навпіл, видавіть із половинок лимона сік і залийте його 3 літрами холодної води. Половинки лимона також покладіть у розчин. Лимон повинен наполягати щонайменше 3 годин. Вимийте голову звичайним способом. Після цього потримайте волосся та волосисту частину голови в заздалегідь приготовленому лимонному розчині протягом 3 хвилин. Ретельно прополощіть волосся у цьому розчині. Волосся не можна сушити феном. Таку процедуру можна виконувати один раз на тиждень 4 тижні поспіль. Потім зробіть перерву на місяць.

Не секрет, що при наведенні різного чаклунства часто страждає печінка. Пошкодження печінки зазвичай спричиняє важкі проблеми зі здоров'ям. Страждає все. Насамперед — нервова система. Дуже сильно змінюється психічний стан людини. Людина стає легкозбудливою, тривожною, шкідливою, агресивною і т. п. Причиною пошкодження печінки можуть бути різні мікробні та вірусні інфекції. Часто це відомі науці мікроби та віруси. Але часто викликати пошкодження печінки можуть невідомі науці збудники (найпростіші паразити, мікроорганізми і віруси, які вчені ще зуміли ідентифікувати).

Хочу познайомити вас із універсальним методом очищення печінки за допомогою лимона. Особливо варто звернути на нього увагу тим, у кого печінка почала збільшуватися. Це очищення треба виконувати регулярно, під час спадної фази Місяця. Тривалість очисного курсу – 10 днів. Щоранку (суворо о 7 годині ранку), натще, треба випивати свіжоприготовлений сік одного лимона. Потрібно видавити сік із одного лимона і додати туди питної соди на кінчику ножа. Суміш легко збовтати і одразу, залпом, випити. Снідати можна тільки через 40 хвилин після вживання лимонного соку (спочатку чай і тільки потім тверда їжа). Відома болгарська віщунка Ванга в деяких випадках радила саме цей спосіб лікування.

Щоб уникнути впливу негативних сил (пристріту, псування), зробіть намисто з лимонних кісточок. З'їжте лимон, а кісточки зберіть. Кісточок має бути непарна кількість. Зробіть із них намисто. Для цього треба на білу нитку нанизати лимонні кісточки. Перший раз такі намисто можна вдягнути в середу вранці. І обов'язково треба вийти в цих намистах на вулицю, на сонці. Намиста повинні зарядитися сонячною енергією. Намиста повинні заряджатися сонячною енергією не менше однієї години. Надалі намисто можна носити постійно або іноді. Але обов'язково один раз на тиждень намисто з лимонних кісточок треба заряджати на сонці.

*При копіюванні матеріалів, посилання на автора обов'язкова
Автор: Ведагор'
Посилання на цю статтю: http://www.yahealthy.info/e/slavyanskij-blog/bogi-slavyan/drugie-bogi-slavjan/agunja-slavjanskij-bog-zemnogo-ognja/

*Список використаної літератури