Гнівна Тара Індуїзму

Велика Богиня Тара
Місця пов'язані з Богинею Тарою
Богиня Тара у Слов'ян
Невеликий екскурс в історію
Слов'янські перекази про Тару (Тарус)
Ман, Таруса та Дий
Богиня Тара (Табіті) у Скіфів
Золота баба та золотий Будда
Золота баба: 100 великих скарбів та історія довжиною понад 1000 років
21 століття: Золота господиня Москви та шамани
Повернення Золотої Баби та Повернення Золотого Будди
Золота Богиня не шанує югорську владу
Гнів потривоженої Богині
Поневіряння Золотої Баби
Чию Богиню ховають ханти та мансі?
Діва Тарен
Тара у Буддизмі
Тара в Тибеті
Форми Тари ми мантри їм відповідні
Зелена Тара
Біла Тара
Ситатапатра та Ситатапатрапараджита
Тара в Індії
Іпостась Вищої Тари
Васіштха та Махачина - Тара
Гнівна Тара Індуїзму
Символічне значення Тари
Лагідна сторона Індуської Тари
Практики Тарі
Богиня Тара – це виявлений аспект Абсолюту
Шуклаяджурведа - група упанішад - вайшнава

Індуїстські джерела описують кілька форм Тари.

Майже кожен опис Тари в індуїстських джерелах підкреслює її агресивну, іноді жахливу зовнішність і нагадує про жахливу Тару Курукуллу і Махачина-тар буддистської традиції.

Хоча в індуїстській традиції і говориться, що Тара має добрі та співчутливі якості.

Їх все-таки затьмарюють гнівні прояви. Наприклад, Дхьяна-мантра Угра-тари з Мантра-маходадхихи, Дхьяна-мантра Тари у її формі Ніла-сарасваті з Тантра-сари та інших. [ див. Девід Кінслі . Махавіді в індійській Тантрі. С-ПБ, 2008р. - Стор.131-132].

Опис і характер Тари в текстах індуїстів підкреслюють дві важливі і пов'язані між собою особливості, які не виявляються у буддистської Тари:

1. Вона тісно пов'язана з богинею Калі, з якою має велику схожість,

2. Вона часто перебуває на місці кремації. Обидві ці особливості підкреслюють її шалену, страшну природу і відрізняють її від лагідних образів Тари, що переважають у буддизмі Тибету.

Зовнішнє подібність Калі і Тари разюче і очевидно, особливо у двох останніх зображеннях кожної з богинь - Дакшина - Калі і Угра-Тари.

Обидві стоять на розкинутій фігурі, яка зазвичай вважається Шивою, але іноді - безвісним трупом.

Іноді тіло, де вони стоять, горить у вогні похоронного вогнища.

Обидві богині чорного та синювато-чорного кольору. Обидві оголені чи носять мінімум одягу, іноді тигрову шкуру.

На обох гірлянда з відрубаних голів та черепів та пояс із відрубаних рук.

Обоє зображують зазвичай дома кремації. Мови обох висунуті, і з рота сочитися кров.

Вони настільки розітекльно схожі один на одного, що легко можна помилитися, прийнявши одну за іншу.

Їх часто називають проявами одне одного; наприклад, у гімнах їх тисячі імен вони поділяють багато епітетів, а також імена один одного як епітети.

Тару, наприклад, називають Каліка, Угра-калі, Махакалі та Бхадра-Калі [Diksit R. Kali Tantra Shastra. P.128,130]

У поезії бхакті Рампрасада Сени, бенгальського святого XVIII ст., імена Калі та Тари зустрічаються як взаємозамінні.

Подібно до Калі, Тара пов'язана з Шивою, хоча і не так постійно як Калі. Чоловіча фігура під її ногами іноді ототожнюється з Шивою, і багато її імен пов'язують її з Шивою.

Вона, наприклад, називається: Шива (жіноча форма Шиви), Шанкара-валлабха і Хара-валлабха( обидва останні імені означають «кохана Шиви»), Харипатні ( дружина Шиви), Той, що дорога Бхайраве (Бхайрава-форма Шиви), і Дружиною Махабхайрави.[Ibid. P.128-133.]

Тара носить волосся пов'язаними у вузол на маківці у вигляді джати, зазвичай аскетів, так само як носить їх Шива.

Це пов'язує її зі світом аскези та йогінів, який і є переважно світ Шиви.

Незважаючи на виявлені зв'язки Тари з Шивою, в її епітетах та іконографії, в текстах індуїстів мало міфів про неї, і навряд чи зустрічаються міфи, що пов'язують її з Шивою.

Тим не менш, в усній традиції є виключно інтригуюча історія про Шіву та Тару.

Міф починається з хитання океану. Шива випив отруту, що з'явилася в процесі пахтання.

Чим врятував світ від руйнування, але від сильного впливу отрути знепритомнів.

З'являється Тара і укладає Шіву собі на коліна. Вона годує його грудьми, її молоко знешкоджує отруту, і Шива одужує.

Цей міф нагадує інший. У якому Шива зупиняє шалений похід Калі, перетворившись на дитину.

Побачивши дитину включаються материнські інстинкти Калі, вона вщухає і няньчить маленького Шиву.

В обох випадках Шива посідає позицію дитини перед Богинею.

Також відомо, що конкретна форма Бхайрави-Шіви, пов'язана з Тарою, - це форма Батука-Бхайрави, холостяка Бхайрави (Шиви), який постає як юнака.

Таким чином, в усній традиції відносини між Тарою та Шивою сприймаються як взаємини матері та сина, а також як подружжя.

Незважаючи на різні варіанти послідовності Махавідій у їх списках, Калі та Тара майже завжди слідують першою та другою відповідно.

Якщо вважати Калі в її формі Дакшина-калі найвищим виразом мудрості (видья), що звільняє знання, згідно з вказівками багатьох текстів, Тара наступна за Калі і така, що нагадує її зовні, повинна бути найбільшим наближенням до цієї вищої істини.

Можна представляти Тару її першим, найменш розсіяним і найменш заломленим її проявом, вираженням найвищої істини, дуже близькою до первозданної цілісності.

Або ж можна сприймати Тару як останню стадію в поступальному просуванні на шляху до повного розчинення его і його злиття з Абсолютом, як передостанній щабель у пралайє (розчиненні всесвіту), якщо можна так сказати, его.


П.С. Шановні читачі сайту Слов'янської Академії духовного розвитку !
Пишіть, будь ласка свої відгуки: як і які знання ви застосували, що в результаті змінилося у вашому житті та житті Ваших РІДних та близьких.
Нам дуже важливо це знати, щоб зрозуміти, чи потрібна вся ця праця, яку ми робимо, а також для того, щоб слов'яни всіх країн не втрачали надію на відродження слов'янського кореня.
З повагою і заздалегідь з подякою, Ведагор та Радомира.
Ми вдячні за вашу підтримку!
Якщо ви знайшли помилку, будь ласка, виділіть фрагмент тексту та натисніть Ctrl + Enter.

Повідомити про помилку

Текст, який буде надіслано нашим редакторам: