Розглянемо інші аспекти іконографії Тари, що відрізняються від іконографії Калі.

Деякі її зображення вказують на материнські властивості.

Вважається, що у Тари великі повні груди і опуклий живіт, дані характеристики вказують на її материнське розпочало.

Один відданий з наших сучасників, пояснює пишні груди та великий живіт Тари як символізуючий перший імпульс до процесу творення та індивідуалізації.

Вона наповнена Всесвітом, який ось-ось з'явиться з порожнечі [Swami Annapurnananda].

І навпаки, Тару можна як останню стадію, попередню розчиненню, яке уособлює Калі.

Тару також розглядають як творчу, вигодовувальну, материнську присутність.

Це особливо явно виражено в гімні її тисячі імен.

Її, наприклад, називають Джалешварі ( володарка дощу), Джагаддхатрі ( матір'ю світу, нянею світу), Прітхіві і Васудхой ( землею), Врикшамадхьяні-васіні ( що живе в деревах), Сарвавамайі ( що створює все), і Люблячий свіжі кольори .Kali Tantra Shastra P.128-134.].

У книзі Хариша Джохарі «десять Махавідій» говориться про те, що Тару називають Бхав-Таріні (переносить через океан відносного існування, сансари) і Бхайя-Харіні (що позбавляє страху перед бушуючими водами).

Мореплавці повинні молитися їй, щоб урятуватися від шторму, а мешканці прибережних районів — щоб уникнути повеней. Вода породжується танматром раси (смакового відчуття).

У санскриті слово "вода" є синонімом слова "життя". Вода справді є життям, оскільки займає вісімдесят відсотків матеріального складу організму.

Крім того, вода є найкращим розчинником, тому що в ній розчиняються майже всі речовини.

Крім іншого, вода є сполучною початком всіх елементів.

Поклоніння Тарі позбавляє проблем, пов'язаних з водою; хоча сама по собі вода нейтральна, вона здатна увібрати в себе майже все і при цьому перетворюється на розчинену речовину.

Обителью води в нашому тілі є друга чакра, А місцем зосередження смаку (раси) - мова, яка також пов'язана з водою, але одночасно пов'язана і з мовою.

З цієї причини Тара є богинею мови.

У Тибеті їй поклоняються, як Ніл-Таре, або Блакитний Сарасваті.

У Тантрі вважається, що сиддхі Тари можуть бути досягнуті без медитацій, джапи, поклоніння, жертвоприношень, ритуальної практики та очищення елементів (бхута-шуддхі); про це йдеться в наступній мантрі:
БІНА ДХ'ЯНАМ ДЖАП'ЯМ БІНА БІНА
ПУДЖАДІ-ПХІ ПРИЙЄ
Біна Балім Біна Абхьяс
БХУТШУДДХІАДІБХІР БІНА
БІНА КЛЕШАДІБХІРДЕВІДЕХА
ДУХКХАДІБХІР БІНА СІДДХІРАШУ
БХАВЕДСМАТСМАТСАРВОТТМА МАТА.

Без дхьяни (медитації), без джапи (повторення її імені чи мантри), без ритуального поклоніння.

Без жертвопринесення, без постійної практики, без очищення елементів, без вирішення психологічних проблем (які необхідно вирішити задля досягнення зосередженості однієї мети), без позбавлення труднощів, що з фізичним тілом (асана, пранаяма) .

Сідхі Тари можуть проявитися завдяки одному лише пам'яті про неї з справжньою вірою. Якщо вимовити її ім'я в мить лиха, вона з'явиться та допоможе.

Тому, хто присвятив себе Тарі, не обов'язково дотримуватись правил і встановлення (яму і німу).

Йому не потрібно стежити за власною дисципліною — достатньо лише пам'ятати про Тару. Це робить Тару богинею всім і кожного.

Вважається, що ім'я Тари походить від значення "перетинати", маючи на увазі, що вона допомагає живим істотам перетнути океан незнання на шляху до просвітління.

Деякі іконографічні зображення представляють її з веслом у руці, підкреслюючи, що вона переправляє своїх відданих через річку сансари.

Сучасний автор каже: « Вона допомагає перетнути три види труднощів: тілесних, пов'язаних з долею та з матеріальним благополуччям.

Тара означає « визволяюча», « Визволителька» [Diksit R. Kali Tantra Shastra. P.10.]

У «Брахманда-Пурані» згадується, що вона охороняє озеро з нектаром манаса.

Це озеро і називається: Манас, чи «розум».

Ніхто не може перетнути його без її дозволу.

Богиню супроводжує безліч дівчат, що катаються по озеру з піснями, танцями та хвалебними гімнами на честь Тари.

Ці дівчата є її шакті, що перетинають озеро з нектаром манаса. У цьому тексті не говориться, що Тара відноситься до махавіддям, проте явно вказується, що вона є вищим божеством, яке разом з шакті, що допомагають їй, охороняє озеро з еліксиром життя.

Одне з найдивовижніших індуїстських зображень лагідного аспекту Трари знаходиться в храмі Тарапітха в Бенгалії, де вона представлена ​​як Шіву, що вигодовує, якого тримає на колінах.

В усній традиції міф цього храму пояснює такий материнський прояв Тари як варіант і розвиток історії мудреця Васіштхі, який вирушив до Китаю, щоб знайти справжній метод шанування Тари.

Там він зустрів її шанувальників, які поклоняються їй ритуалами із залученням жінок, вина та м'яса.

Згідно з традицією Тарапітхі, після того, як Будда присвятив Васіштху в цей тантричний ритуал поклоніння лівої. рукиВін сказав, щоб той повертався до Індії і там практикував свою нову садхану.

Йому було сказано вирушити до Бенгалії, фактично на те саме місце біля річки Дварака, де згодом виникла Тарапітха.

Будда, силою вищого містичного одкровення знав, що це місце для Тари є священним.

Васіштха сів на сидіння з п'яти людських черепів і почав повторювати Тарамантру триста тисяч разів.

Тара була задоволена його садханою і стала йому.

Вона запропонувала виконати його бажання, і він попросив, щоб вона відкрила йому свій материнський аспект. матір, що вигодовує Шиву грудьми, тобто. той самий образякий описав йому Будда.

Вона відкрила Васіштхе цю форму, яка потім перетворилася на камінь; цей образ і став центральним у Тарапітха храмі [Morinis Alan. Pilgrimage в Hindu Tradition. A Case Studi of West Bengal. Delhi^ Oxford University Press. 1984. P. 166-167].

Благотні материнські якості Тари також підкреслюються у віршах бхакті Тарапітхі, і їх часто співають у храмі.

У цих віршах використаний образ Богині як матері, яка звертає її шанувальника в люблячу, залежну від неї дитину, яку вона не може відкинути.

Наступні вірші Г'яна Бабу, засновника ашраму в Тарапітху, є наочним прикладом цього жанру.

Прийдіть, прийдіть у Тарапітх,
Якщо хочете побачити «Ма»,
Тут ви безперечно відчуєте
Дотик вашої власної Матері,
Тут немає кастової різниці,
Тому що Мати-Мати Світу,
Просто покличте «Ма, Ма»,
І мати посадить вас до себе на коліна
Приходьте і погляньте,
Щоб усунути печіння отрути,
Мати годує Нілакантху грудьми,
Якщо ви прийдете сюди, ви побачите Вамакхепу,
Її дорогого сина.
Він їв разом із шакалами та богами,
Називаючи їх своїми братами,
Щоб роздати голодним рис,
Мати скликає своїх дітей,
Де б ви не були,
Прийдіть, прийдіть, прийдіть же сюди.
[Morinis A. Op. cit. P.171.]