Дуже важливо за допомогою способу самоспостереження визначити, який рівень інтегрування ми здатні практикувати та працювати саме на цьому рівні, інакше буде великий розрив між навчаннями Дзогчен та нашими устремліннями, як практикуючих Дзогчен.

Коли мій майстер Лопон Тензін Намдак давав навчання з «Жанг Жунг Ньян Гьюд» в Італії в 1989 році, він сказав: «Вчення це Дзогчен, ми не Дзогчен».

Він говорив про той розрив, який існує між поясненням стану або основою, що дається в навчаннях, і дуалістичним станом, в якому ми перебуваємо у своєму концептуальному розумі. Коли виникає така пристрасть, як гнів, ми можемо легко побачити, чи існує такий розрив у нашому випадку. Коли ми отримуємо вчення, ми дізнаємося про інтегрування та самозвільнення, але дуже часто між тим, що ми дізналися з навчань про пристрасті і про те, що відбувається в нас, коли виникає така пристрасть, як гнів, функціональний зв'язок відсутній.

Це означає, що вчення не працює, та той гнів, який ми відчуваємо, відповідає тому гніву, про яку ми говоримо з погляду навчань. Саме про цей розрив говорив мій учитель.

У той момент, коли виникає пристрасть, ми забуваємо про всі настанови. Для того, щоб усунути цей розрив при спробах досягти інтегрування, важливо не слідувати сліпо тому, що тексти говорять нам про самозвільнення, краще спочатку поглянути на свій стан справ і визначити, на якій стадії практики ми знаходимося, практикуючими якого рівня ми є, а потім вже почати. виконання відповідної практики. Це подібно до того, як би ми захворіли: ми повинні визначити, яка у нас хвороба і які ліки приймати.

Отже, перший крок до інтегрування, який ми повинні зробити, — визначити на якому рівні ми повинні працювати, а не намагатися відразу ж застосовувати на практиці вищі ідеї вчення про інтегрування та самозвільнення, інакше між вченням і нашою здатністю застосовувати його на практиці у повсякденній життя виникне розрив. Таким чином, інтегрування залишиться чимось одним, а те, що ми робимо, — чимось зовсім іншим.

Ми повинні поєднати те, що ми дізнаємося про звільнення пристрастей з навчань, і те, що ми насправді відчуваємо у разі пристрастей.

Якщо ми виявляємо, що ми не здатні інтегрувати свої пристрасті, причина цього, ймовірно, в тому, що ми не знаємо точно на якому рівні ми знаходимося. Замість того, щоб виконувати практику, що підходить для нас, ми намагаємося виконувати ту, що відноситься до найвищого рівня, хоча самі все ще перебуваємо на нижчому.

Це може навіть змусити нас перервати або залишити практику, тому що ми можемо подумати: «Це вчення не працює», тоді як насправді ми його неправильно застосовуємо.

Найкраще, звичайно, почати з нижчого рівня практики, з докладання повноти уваги до всіх своїх дій тіла, мови та розуму.

Іноді ми можемо бачити, що помічаємо дії тіла лише після того, як вони вже відбулися. Наприклад, я можу встати зі свого місця для того, щоб вийти з кімнати і випадково зачепити ногою когось, потім лаяти ще когось за те, що попався мені на шляху і, нарешті, погано подумати про них обох, ще навіть не вийшовши за двері! Я вчинив ці негативні дії тіла, мови та розуму, перебуваючи у стані відволікання, і це створює у мені проблеми.

Насправді, якщо я вдаряю когось ногою, я вдаряю себе, як у приказці Тибету: «Якщо ви наносите удар по каменю маслом, масло програє; якщо ви ударяєте олію каменем, олію у програші».

Зрештою, програвши завжди є я. Часто ми здійснюємо негативні вчинки не з поганими намірами, а через свою неуважність, але ефект той самий. Тому коли ми розпочинаємо практику, насамперед ми повинні розвивати повноту уваги, тобто докладати зусиль до того, щоб уважно спостерігати за діями, що це здійснюються, це буде якоюсь основою для нас.

Розвиток цього нижчого рівня інтегрування допоможе нам розвинути свої здібності для практики другого рівня, де для інтегрування потрібні лише незначні зусилля спостереження та усвідомлення. Коли ми розвинемо цю якість, перебування в спогляданні стане легким, вільним від зусилля, і інтегрування набуде спонтанного характеру. Але якщо ми не оволоділи простою повнотою уваги, то я впевнений, що підтримка безперервного усвідомлення буде дуже складною, оскільки це означає, що ми втратили фундаментальні речі.

Ми не додаємо повноти уваги, а намагаємося інтелектуально зрозуміти безперервність стану споглядання. Часто ми, як практикуючі, проводимо все своє час у спробах залишатися в стані споглядання, не спробувавши спочатку визначити, що ж ми повинні робити насправді, щоб досягти цього успіху.

Досягнення самореалізації — не такий довгий шлях, якщо ми досягли здатності інтегрувати всі свої рухи енергії у свою практику, оскільки в цьому випадку кожна дія управляється станом присутності і стає початком шляху і вираженням чесноти.

Практика - це не просто сидіння в медитації, повторення мантр або співання піснеспівів. Ця програма практики до повсякденного життя, що є найскладнішим, це робота з нашою енергією у всіх життєвих ситуаціях, з кожним чуттєвим сприйняттям, з кожною людиною, яку ми зустрічаємо, бажаємо ми цієї зустрічі чи ні.