Коли ми починаємо свою практику, важливо вміти відрізняти фундаментальні помилки від менших. Наприклад, якщо ми не знаємо як правильно вимовляти мантру або не впевнені в якихось деталях або кольорах картини, що візуалізується, це не відноситься до фундаментальних помилок.

Принцип і намір нашої практики важливіший за деталі звуку або бачення. Але неправильне розуміння чистого стану розуму — це вже фундаментальна помилка. Як можна припуститися такої великої помилки? Неправильне розуміння з самого початку або правильне розуміння, але що супроводжується спробами форсувати практику, призведе до нашого невірного розвитку.

Першорядне значення має безпомилкове впізнання чистого стану розуму. Чистий стан розуму є суть Сутр, Тантр, Махамудри та Дзогчен. У цьому контексті важливо навчитися розрізняти чисті та нечисті стани усвідомлення. Коли ми досягаємо розуміння різниці між цими двома станами і застосовуємо це розуміння на практиці, бачення та знаки духовного поступу починають проявлятися все яскравіше.

Ці знаки служать для того, щоб давати нам можливість продовжувати практику без будь-яких зусиль і залишатися в стані споглядання, як тільки ми його відкрили для себе. Без розуміння чистого усвідомлення дуже важко успішно та швидко розвивати свою практику. Візьмемо для прикладу такий випадок: подвижник, який виконував практику протягом одинадцяти років без будь-яких успіхів, прийшов до свого майстра, який пояснив йому як правильно розрізняти практику, що здійснюється в чистому стані, від практики, що здійснюється в нечистому стані.

Після такого пояснення учень зміг досягти самореалізації упродовж двох років. Необхідним є також інтелектуальне розуміння, але саме собою воно недостатньо. Ми повинні досконало розуміти і відчувати все, а потім застосовувати це на практиці.

Одне лише інтелектуальне розуміння, якщо воно не доповнюється безпосереднім переживанням, отриманим за допомогою практики, може виявитися швидше перешкодою, ніж допоміжним засобом. Як тільки ми досягнемо розуміння всіх цих аспектів, ми зможемо дуже швидко просуватися вперед.

Необхідні для практики також певні зусилля та відданість їй. Жодна з перешкод, що виникають у процесі практики шин, таких як лінь або ментальне збудження, не повинно відволікати нас, так само, як не повинні відволікати нас і будь-які види повсякденної діяльності.

Ми повинні привносити стан чистого, вільного від дуальності розуму, який ми розкрили і розвинули у собі за допомогою споглядання, у кожну ситуацію та кожен момент звичайного повсякденного життя.