Перш ніж вирішити слідувати шляхи духовного вчення, до якої б культури чи релігії воно не належало, необхідно зрозуміти, чому ми хочемо цього.

Основна причина нашого прагнення дотримуватися вчення полягає не в тому, що нам нічим більше зайнятися або нам потрібно щось робити, але в тому, що ми хочемо, щоб наша життя була відмінною від того, що ми бачимо навколо себе. Коли ми виявляємо, що життя «нормальних» людей (які не знаходять нічого важливого у своєму існуванні) та їх діяльність, Якою ми звикли заповнювати своє життя, не дає вирішення проблем страждань, що приносяться нашим існуванням у кругообігу самсари, ми починаємо розуміти, що нам слід робити щось відмінне від нашого повсякденного життя.

Більшість людей і не намагається зрозуміти ці речі, і те, що лежить поза межами їхнього розуміння, для них не існує. Їх не цікавить те, що ми, які йдуть духовним шляхом, прагнемо відкрити для себе, що ми намагаємося робити. Вони не вірять у те, що не можуть побачити неозброєним оком. Ми повинні уникати такої крайньої сліпоти, але наш духовний пошук не повинен стати і якоюсь духовною фантазією, способом втечі від повсякденної реальності.

Для того щоб виконувати практику, насамперед необхідно розібратися у питанні смерті та перероджень, бо саме через усвідомлення круговороту страждань ми вперше наближаємось до вчення.

Досліджуючи ці питання, ми можемо усвідомити, що наше людське існування, наше дороге людське народження дає нам велику можливість, бо тільки через наш контакт з навчаннями ми можемо навчитися використовувати свій інтелект для спостереження за нашими думками і за тим, як вони призводять до виникнення прихильності , і ми можемо виявити, як покінчити зі своїм прагненням чіплятися за самсару і таким чином покласти край круговороту страждань.

До слова, духовні вчення не обмежуються лише людським планом буття; навіть тварини можуть виконувати практики та досягати самореалізації. Існують історії, розказані майстрами, які могли спілкуватися з тваринами та які передавали вчення та їм. Наприклад, є історія про одного такого майстра початку нашого століття, який часто спілкувався з йєті, козами та голубами.

Якось до намету, де цей майстер давав вчення, прилетів голуб. Вчитель перервав навчання, вийшов із намету, сів перед голубом і почав без слів спілкуватися із ним.

Птах був дуже слабкий і не міг сидіти в правильній позі, тому майстер взяв миску з рисом і посадив у ній птицю так, щоб вона могла прийняти медитаційну позу. Отримавши протягом деяких миттєвостей вчення, у правильному положенні тіла для медитації, голуб помер та досягнув звільнення.

Ким би ми не були — людиною чи твариною, щоб покласти край круговороту самсари, ми повинні виявити джерело страждань. До виникнення пристрастей і прихильності призводить саме розумний, і єдиний шлях подолати отруту п'яти пристрастей та їх проявів - це навести розум під контроль.

Це можна зробити за допомогою практики, заснованої на навчаннях, які спонукають нас спостерігати за собою, щоб зрозуміти і за допомогою практики перемогти свій розум, що чіпляється. Таким чином, вчення ведуть нас до пізнання основної природи розуму та до поєднання його істинного стану з нашим повсякденним життям.

Проте багато людей, які критично ставляться до Дзогчен, запитують: навіщо нам взагалі потрібно виконувати практику, якщо, згідно з цим вченням, початковий стан вже є станом просвітлення? Якщо наша справжня природа – це стан Будди, яка потреба у досягненні просвітління?

Ми не можемо обійти стороною цю критику, оскільки, згідно з Дзогченом, стан Будди справді є нашим природним станом: ми не створюємо його, а просто розкриваємо за допомогою своєї практики медитації.

Але якщо ми просто погодимося зі своїми критиками, це означатиме, що на практиці насправді немає жодної потреби. Над цими речами потрібно поміркувати. Наша відповідь має бути такою: хоча природний стан розуму спочатку чистий, існує два шляхи досягнення чистоти. Забруднення, або затуманеність, характерні не для природи розуму (семс ніид), а для розуму (семс), що рухається, тому вони можуть бути усунені.

Це нагадує історію Тибету про стару-жебрачку, яка ночами спала на подушці із золота; вона була багата насправді, але оскільки вона не знала ціну золота, то вважала себе бідною.

Так само початкова чистота нашого розуму не має для нас ніякої користі, якщо ми не усвідомлюємо її і не об'єднаємо її з нашим розумом, що рухається. Якщо ми усвідомлюємо свою вроджену, споконвічну чистоту, але привносимо її у життя лише час від часу, ми є повністю реалізованими. Повне об'єднання означає кінцеву самореалізацію. Але багато людей віддають перевагу роздумам і розмовам про таке об'єднання дійсному впровадженню його в життя.

Практикуючі Дзогчен часто кажуть: «Не можна думати чи говорити про Дзогчен, оскільки висловити його неможливо». Але це не так: переживання Дзогчен справді поза межами думок та слів, але ми, практикуючі, не вільні від сумнівів та питань, тому нам треба вирішувати їх.

Ми не можемо просто сказати: "Я практикую Дзогчен, я не хочу мати жодних сумнівів".

Просто сказати так — не означає позбутися їх, тому важливо розмірковувати над цими питаннями, інакше ми залишимось у стані сумніву і не досягнемо чистоти. Наприклад, якщо ми в Дзогчен говоримо, що наш природний стан спонтанно досконалий, ми маємо на увазі, що ми вже несемо у собі цю якість самореалізації, і що це не щось, що ми маємо отримати зовні. Але хоча це наша вроджена якість, ми маємо її розвивати.

Традиційна аналогія: якість масла вже спочатку присутня у молоці, але щоб її отримати, ми повинні збити молоко.