Руна Тівас

Руна Тівас - це руна стародавнього верховного бога, пізніше бога війни Тюра (Тіуса, Зіу). Так само, як у різних німецьких племен було по два вожді, один - для військових походів поза межами країни, інший - для управління самою країною (наприклад, Хенгіст і Хорса у сак-сов), так і в німецькій міфології у певних сферах, наприклад, у колі богів (див. гл. 10), теж існував феномен двох королів, Одина та Тюра. Спочатку Тюр був богом небез. Коли він втратив праву руку, необхідну для клятви, більше не міг бути верховним богом; його місце зайняв Один. Так, принаймні, вважають міфологи, спираючись на кельтський міф про бога-мечоносця Нуаду, одного з найвищих ірландських богів із Племені богині Дану. Правитель Тари, король королів, він брав участь у битві при Маг Туред, де йому відрубали праву руку. Тому йому довелося скласти з себе високий сан і передати його Бресу. Бо керувати Ірландією міг лише король, здоровий тілом та духом.

Ім'я руни походить від індогерманського "deiwoz" - "сяйво, блиск, почесті" і пов'язане з ім'ям індійського бога небез: "Дьяус", спорідненим грецьким "Зевс" і "Theos", латинським "Deus" і (Z)iu-Pitar »(= Jupiter). У німців цей бог називався Tius, Tiu, Ziu, Teus, Teut (ates), звідки пішла назва "Deutschland" та поняття "Diot" - "народ". У Скандинавії, де Німеччину називають "Tyskland", цього бога звуть "Туr". Давньонордичне "tivar" також означає "боги"; спорідненим йому є такі поняття, як Диси («духи», давньонордіч. disir) або деви.

В Ісландії рунної пісні Тюр названий «вартовим храмів, тому що він наказує тингом. На присвяченому йому вівтарі, що зберігся біля стіни Адріана неподалік Х'юзстедса, в Англії, і покроєного, ймовірно, фризськими легіонерами римського війська бл. 150 р. н.е., є напис: «DEO MARTI THINGSO ET DVABUS ALAISIAGIS ВЕДЕ ET FIMMLENE ET N(VMINI) AVC(VSTI) GERM(ANI) .«Всеславним»), Беду (від др.-фриз. bodþing, «земельний тинг») і Фіммілю (від др.-фриз. fimelþing, «виїзний тинг») ... і т.д.

Бог війни названий тут богом тингу, і від його імені або, якщо хочете, від слова "тинг" походить назва дня тижня - "вівторок", ньому. Dienstag, порівн.-н.-нім. dingesdach, порівн.-н.-нідерл. Dingsdach, тобто «день тингу».

Гельмольд Босауський у своїй «Хроніці» описує функції, що покладаються на Тюра під час винесення божественних вироків. Щовівторка (!) вся громада на чолі з королем і жерцем збирається у священному гаю, щоб вершити суд. Для винесення божественного вироку брали шматок розпеченого заліза і давали випробуваному доторкнутися до нього. Через цей звичай бога Тюра називали там (у районі Ольденбурга) "Prove" (або "Рrono"), що означає "проба, випробування".

У Англосаксонської рунної пісні руна Тівас описується як орієнтир, яким мореплавці вночі визначали північ (Полярна зірка, що вказує розташування північного полюса), коли компасів ще було. Північний полюс небезної сфери має культове значення у німецької міфології, а й у естів і лапландцев. Там його називають «Небесним цвяхом», у фінів — «Зоряним цвяхом» або «Небезшарним шарніром». Вважається, що Полярна зірка відзначає найвищу точку небосхилу, через яку проходить Світовий стовп, на якому небосхил і крутиться. Цей Світовий стовп, що називається також «Опорою неба», теж мав свої символічні зображення, як і німецький Ірмінсуль («Всесвітній стовп»). Світовий стовп, як і міфічна Світова гора, цей «Холм Будинку Півночі» (герм. Niðafjoll), упираються в Полярну зірку, і там же розташовувалося у жителів півночі царство мертвих. Світова гора — поняття духовне, яке продовжує жити в багатьох казкових образах як «Скляна гора» (тобто прозора або невидима, потойбічна гора).

Як і світова гора, світове дерево. Ясень) теж є символом небезної осі. Ті ж уявлення ми знаходимо в індійців та персів. Але з'явилися вони все-таки на півночі, тому що на півдні Полярна зірка майже не видно; світовий стовп або дерево, спрямоване від земного північного полюса до Полярної зірки, для такого спостерігача лежало практично горизонтально, так що уявлення про вертикальне дерево або стовп у нього не могло виникнути.

В основі нижньої плити вирізане зламана дерево, яке вважають зображенням Ірмінсуля, хоча Г. Хесс у своїх новітніх дослідженнях інтерпретує його як східну фінікову пальму. Ще більш давнє зображення Ірмінсуля є на середній колоні Бременського собору (раніше 1032). На рис. 25 показано реконструкцію цього Ірмінсуля за зображеннями з барельєфу на колоні та з однієї картини в залі ратуші в Аахені.

Рис. 25.
Ірмінсуль (реконструкіця)


З Ірмінсулем пов'язане і поняття Irmingot («бог Ірмін»), згадуване, наприклад, у давній Пісні про Хільдебранд (там же згадується Irmindeot – «народ Ірміну»). Проте «Ірмін» — це Херман, він Хермод, бог-воїн, тобто бог війни Тіус.

Прообраз цієї руни є, на думку Л. Грубера, стилізоване зображення обличчя бога Тіуса.

На рис. 26 - зображення руни Тівас на чаші-"воронці" з Хальберштадта (2000-1600 до н.е.) і на урні-"обличчі" з Віттенберг-Нейбурга, VI або VII століття до н.е.

Рис. 26.
Ліворуч: чаша-«воронка» з Хальберштадта; праворуч – урна-«обличчя» з Віттенберг-Нейбурга.


Знак руни з підмальованими до нього "очима" видно і на урні-"шапці" з Ельзенау, округ Шлохау, а також над зображенням священного коня на урні-"обличчі" з Кервальде, Західна Пруссія (мал. 27).

Рис. 27.
Ліворуч: урна-«шапка» з Ельзенау; праворуч: урна-«обличчя» з Кервальде.


Полярна зірка, ця єдина нерухома точка небосхилу, якнайкраще підходить для вироблення точного, але в той же час і варіабельного образу бога небез. Ось чому в епоху язичництва молилися не на схід, а на північ. І навіть зодіак, що обертається навколо цієї точки і називається німецькою «Tierkreis», є не що інше як «Tyrkreis», коло бога Тюра. Відомо ж, що у зодіаку представлені як тварини, символізують богів, а й самі боги.

У давній Сирії це ім'я було дано зірці Сіріус, що називалася Тистарат. У Німеччині Сіріус вже в середньовіччі називався за його видимим червоним забарвленням «Костром Локі», як про те повідомляє Григорій Турський в одному з недавно відкритих вченими його рукописів.

Один використовує цю руну, щоб змусити говорити повішеного. Адже руна Тівас символізує силу Марса, активністьволю, здатність оживляти, - значить, вона може оживити і мертвого. Сила бога війни, його жвавість та активність потрібні кожному воїну, який бажає перемогти у битві.

Як і в Рунній пісні Одіна, у Саксона Граматика (Дії датчан, I) описується магічний ритуал з руною Тівас:
«Супроводжувана ним (Хадінгом), вирушила вона (Хартгрепа) у задуману поїздку, і в дорозі, шукаючи ночівлі, увійшла в один будинок, де саме відбувався обряд прощання з померлим господарем його. Побажавши дізнатися за допомогою чаклунства волю богів, вона вирізала на паличці рунічні закляття і веліла Хадінгу покласти її на мову померлому, чим змусила того заспівати їй пісню, жахливу на слух, слова ж її були наступні ... »
На одному брактеаті з південної Швеції, виявленому в роті померлого, був напис (латинськими буквами): SIVSVSVIS, зашифрована формула «sisu» (заклинання для мерців).

Таким чином, руна Тівас означає перемогу, почесті, бога Тюра і богів (tivas), в езотеричному сенсі діяльність, Активність. Поняття «Tyr» у скальдів часто означає інші божества.

Алітераційні поняття: Tius, Tyr, tapfer, Taten, tuchtig, tollkuhn, toben, treiben, trachten, toll, tolen, Thing.
Геза фон Немені. Священні руни. Магічні символи Півночі

Якщо Вам сподобалася авторська інтерпретація, придбайте книгу автора. Тлумачення скандинавських рун представлені в ознайомлювальних цілях.