Руна Урус

Англосаксонська рунна пісня вказує, що прообразом цієї руни служив древній бик або тур (бізон), який вимер у Європі (в Мазовії) до 1637 року. Пісня згадує про його звичку жити у багнюці («болот не боящийся»). У нордичних рунних піснях йдеться також про дощ і мокру землю, яка давньорордично називається «aurr», тобто. волога (пор. "aurvangr", мокре поле). В Едді Один називає цю руну цілющою.

Що спільного між цими на перший погляд абсолютно різними поняттями? Кожна рунна пісня висвітлює лише один із аспектів широкого кола значень руни. Насамперед це, звичайно, сила землі: палеокорова, що мешкає в болотах, - священна тварина богині землі Фріггі, і сама Фрігга живе у палаці під назвою Фенсаліра («Палати Топі» або «Палати Болота»). Спогади про палеокорові тісно пов'язане з першим проявом материнської сили (богині землі), першокоровою Аудумблою (багата вологою, безрога) у міфі про створення світу, тому не дивно, що шанування корови як священної тварини богині землі було поширене дуже широко. Тацит, наприклад, визначає культ богині землі та моря Нерти (Херти) з її везомою коровами колісницею («Німеччина», гол. 40). Пізніше образ Нерти розділився на Ньорда (море) та Єрду (землю). У розділі 5 Тацит пише навіть про безрогі корови у німців. Сліди коров'ячого вигляду зберігаються і в грецької Гери (волоока), і в Ізіди, а єгипетська Хатхор взагалі зображується з головою корови.

У травневі свята з давнини було прийнято приносити в жертву богині землі корову (Троїцина корова) або тільця (Троїцин бичок), при цьому корова, природно, символізує жіноче живлення. розпочало, А тілець - запліднююче чоловіче.

Отже, з цією руною, що йде за руною Одина-Водана, пов'язана богиня землі, дружина Одина Фрігга, звідки відразу стає зрозумілий сенс інших рунних пісень, в яких про палеокору немає жодного слова, тому що цей вид парнокопитних на той час на півночі вже встиг виміряти. Натомість у них йдеться про іржу, мокру землю або просто болото, тобто практично все те, що відноситься до англосаксонської руни «еоr». Найцікавіше, що сучасна медицина теж визнає цілющість «мокрої землі», мулу та бруду. Тому Один у своїй рунній пісні цілком правомірно називає цю руну цілющою; та й богиню землі Фріггу теж недарма шанували як цілительку, про що свідчить вірш з Едди (Плач Оддрун, 9), де Боргню дякує Оддрун за прийняття у неї пологів:
9 Нехай тобі Фрігг і Фрейя допоможуть,
и боги інші, що блага дають,
як ти відвела від мене смерть».
Про те, що до землі (Єрда) зверталися і за зціленням, свідчить Хавамаль, вірш. У Норвезької рунної пісні ще йдеться про оленя; оленів жертвували землі у кам'яному столітті (пор. археологічні знахідки в Штелльморі під Аренсбургом); у мистецтві пізнішого часу теж часто фігурує олень (оленіха) із золотими рогами, хоча жодних оленів на той час там давно вже не було.

З індогерманських слів до руни «uruz» відносяться: «*ura» (земля), порівн. суч. ньому «irden» (земляний, глиняний) і «irdisch» (земний), а також «ugh» (зовні, назовні). Німецьке «Auerochse» (бізон) теж сягає цього кореня: він означає «вологість, що зволожує, запліднює», — уособлення зв'язку між образом тільця і ​​заплідненням. Спочатку знак цієї руни зображував корову або стилізовані бичачі роги (як і латинське «А»). Однак мені в ньому бачиться скоріше образ брами смерті або підземного царства, печери, що веде в глибини землі або в житло богині землі (див. мал.). У вже згадуваній едичної Пісні про Гудрун ця руна характеризується як «зів брами» (innleið dýra), що можна перекласти, і як «звіряча паща»; і справді, у молодшому футарці ця руна — єдина, яка присвячена тварині, тому вказівка ​​на «зівка» чи «пащу» як на вхід усередину землі тут цілком доречна.

В Едді ці ворота смерті, що відокремлюють живих від мертвих, згадуються неодноразово, порівн. напр. у Поїздці Скірніра:
35 Хрімгімнір турс за ґрати смерті
посадить тебе…
…або в Grogaldr, 1:
Прокинься, Гpoa, прокинься ж, дружина,
перед брамою смерті.
Хримгімнір означає «Увінчаний Плодами»; Гроа - «Зелена», ім'я богині землі. Вона дає зростання будь-якого життя, і в її царство прибувають усі померлі. Таким чином, "брама смерті" уособлюють двері в інший світ. У казках, таких, як «Пані Метелиця», де під ім'ям головної чарівниці ховається богиня Фрігга чи Хлодюн (Ерд, матір Тора), вона ж Хлудана, під кінець завжди з'являються ворота, через які добра чи зла дівчинка повертається у світ живих. За своїми заслугами вони отримують у дорогу подарунок у вигляді золота або головешок (як «головешок» можуть виступати і різноманітні нещастя), що визначає карму їх нового втілення.

Взаємозв'язок цієї руни із землею і підземним царством змушує нас згадати про бога пітьми Хеніра (Ноðr, Hotherus), званого в Молодшій Едді (Мова поезії, 15) «Царем Вологи» (aurkonungr). Якщо записати це ім'я, Hoþer, старими рунами, то вийде haþeR, що майже однозначно відповідає імені давньогрецького бога підземного царства: Гадес.

Руна Урус дуже давня, її зображення знайдено на античній урні з Бернік (VII-VI ст. До н.е.). У кельтській огаміці ця руна часто символізує верес.

Алітераційні поняття: Ur, Urrind, Urkuh, Auerochse, Unterwelt, Untergrund, Ursprung, Urstand, Urkraft, Ursache, Unser, UrAr (Nome), Irden, Irdisch, Eingang.
Геза фон Немені. Священні руни. Магічні символи Півночі

Якщо Вам сподобалася авторська інтерпретація, придбайте книгу автора. Тлумачення скандинавських рун представлені в ознайомлювальних цілях.