Вуньо

Німецька назва: Вуньо (Wunjo)
Англосаксонська назва: Вінн (Wynn)
Давньоскандинавська назва: ні
Фонетична відповідність: В (W або іноді V)

Традиційне значення: досконалість.
З богів цій руні відповідає, насамперед, Водан. Крім того, одна маловідома магічна традиція, що сягає англосаксонських джерел, пов'язує цю руну з богом Уллем - або, в англосаксонському варіанті, Вульдором.

Інші рунічні майстри зазвичай перекладають "Вуньо" як "радість" або "пасовище". Асоціації з радістю, очевидно, пояснюються схожістю назви цієї руни із сучасним німецьким словом Wonne, яке, можливо, і справді споріднене з загальнонімецьким Wunjo. Така інтерпретація має деяке право на існування, але для того, щоб глибше проникнути в сенс цієї руни, слід спочатку розглянути споконвічне значення слова Wunjo. Згідно з відомим філологом Якобом Гріммом, у найдавнішому з відомих нам німецьких мов це слово означає «досконалість».

У всіх язичницьких традиціях боги вважаються частково добрими, а частково – злими, точнісінько, як ми, люди, з тією лише поправкою, що всі якості, властиві богам, видаються грандіознішими.

Вуньо у своїй одиничній іпостасі більш благотворна, ніж можна було б припустити на основі характеристики Одіна в еддах, християнські упорядники яких зазвичай зображали цього бога розпалювачем чвар і злим чаклуном.

Вуньо містить у собі всі прекрасні та привабливі якості Одіна/Водана. Одне з прозвань Одіна - Оски, що означає "виконавець бажань". У німецькій традиції цьому поняттю відповідає слово Wunsch, значення, яке з часом звузилося: зараз воно означає просто «бажання». І німецьке Wunsch («бажання»), і англійське wish і голландське wens, що відповідають йому за змістом, сходять до давньонімецького Wunjo – «досконалість». Але в більш езотеричному значенні їх слід розуміти як бажання наблизитися до цієї досконалості. І хоча насправді досконалість недосяжна, вона залишається ідеалом, якого ми не втомлюємося прагнути. Вода вважався також подателем всіляких благ і, зокрема, родючості. У цій іпостасі його шанували в давнину материкові німецькі племена, від чиїх звичаїв майже нічого не дійшло до епохи вікінгів, коли Одіна стали шанувати як бога війни, забувши його найдавніші атрибути.

Пережитки культу Одіна як подавця благ та виконавця бажань збереглися в Голландії, Німеччині та деяких інших країнах у формі свята святого Миколая, яке відзначають 6 грудня. Аж до недавнього часу в Голландії та інших місцях це було найпопулярніше свято у році; особливо його любили діти. Поряд з Різдвом та Великоднем, це ще один приклад того, як християнська церква запозичала свої традиції з язичництва і навіть перетворювала язичницьких богів на християнських святих.

В обрядах і віруваннях, пов'язаних із цим святом, милостиві та благотворні риси Водана виявляються особливо яскраво. Дітям кажуть, що цього дня святий Миколай роз'їжджає по дахах будинків, кидаючи в димарі подарунки для тих дітей, які торік поводилися добре. Тим же, хто поводився погано, він приносить зв'язки березових лозин – різки для шмагання. А найнеслухняніших дітей лякають святим Миколаєм: він, мовляв, прийде, посадить тебе в мішок і понесе.

Яке ж відношення до Водана мають усі ці повір'я? Найпряміше. Незважаючи на деякі відмінності, привнесені християнською традицією, святий Миколай має дуже багато спільного з Воданом. По-перше, святий Миколай їздить по дахах будинків верхи на сірому в яблуках або білому коні. Його супроводжують слуги – два арапи; обох звуть Zwarte Piet ("Чорний Петро"). Крім того, він хизується в червоному плащі та єпископській митрі, а в руці у нього – довга палиця. Нескладно ототожнити цю картину з традиційним чином Водана, у супроводі двох воронів скаче верхи на Слейпнірі, одягненого в плащ і крислатий капелюх і з дорожнім палицею в руці. Святий Миколай тісно асоціюється з дітьми, у зв'язку з чим варто замислитися над тим, які стосунки пов'язують з дітьми Водана. За старих часів небажаних немовлят кидали на перехрестях, надаючи їх у розпорядження Водана та богині Хольди, які забирали їх у свою почет. (У наші дні діти, поміщені в дитячі будинки, виявляються, по суті, в аналогічному становищі, а тому, гадаю, привертають до себе особливу увагу Водана та Хольди). Потрапляючи у свиту Водана, ці діти приєднувалися до Дикого полювання. Гострокінцевий капелюх і палиця аж до наших днів залишаються атрибутами естрадних фокусників. У голландському фольклорі фігурує капелюх, що виконує бажання, А граюча таку ж роль чарівна паличка часто зустрічається в казках та міфах багатьох німецьких народів. Її цілком справедливо ототожнюють із списом (або палицею) Водана/Одина, яка, крім того, є фалічним символом. Березові прути, які святий Миколай приносить неслухняним дітям, - це пережиток обрядів, типових для стародавніх свят родючості, яким заступався Водан: наречений і наречена хлестали один одного березовими прутами, сподіваючись, що це допоможе їм швидше зачати дитину. Береза, зрозуміло, пов'язана з руною Беркана, яку у поєднанні з Вуньо можна використовувати у магічному ритуалі родючості. Підбиваючи підсумки, повторимо, що головна функція Водана у зв'язку з руною Вуньо – це виконання бажань.

В англосаксонському «Заклятті дев'яти трав» згадуються деякі «славні гілки»:

Хробак повзучий з'явився,

Але нікого не вбив:

Дев'ять славних гілок

Взявши, Водан вбив

Гада і той під ударом

Розпався на дев'ять частин.

Словосполученням «славні гілки» перекладається англосаксонське wuldortanas. Частина цього слова – ім'я Вульдор, тобто Улль, пасинок Тора. Згідно з традицією, Улль править замість Одіна за його відсутності; колись він займав дуже важливе становище серед богів (детальніше про Улл ми поговоримо в розділі 5). Але, як би там не було, «славні гілки» пов'язані з магічними операціями та з актами волевиявлення, а той факт, що йдеться про дев'ять гілок, вичерпним чином пов'язує ці вірші з магічною традицією, тому що число дев'ять у скандинавській міфології – саме чарівне. «Славні гілки» – це, очевидно, якийсь набір із дев'яти рун. У «Промовах Високого» (140) Один каже: «Дев'ять пісень я дізнався // від сина Бельторна, // Безтлі батька». Ці «пісні» – в оригіналі «пісні сили» – відповідають дев'яти світам скандинавської міфології, кожен із яких пов'язані з однією з незворотних рун. Цілком можливо, що ці дев'ять рун – і є дев'ять славних гілок англосаксонської поеми.

Не викликає сумнівів, що Вуньо – одна з наймогутніших рун. Зв'язок її з виконанням бажань має на увазі, що сила, що стоїть за цією руною, – не що інше, як сила чи реалізація «істинного бажання», чи «істинної волі» (говорячи мовою сучасного окультизму). У сфері руни Турісаз ця сила залишається лише потенціалом, укладеним у підсвідомості. А руна Вуньо при правильному застосуванні дозволяє торкнутися цієї сили і вивести її на рівень свідомості. Піктографічно ця відмінність відображена у формі двох цих рун: від серединного положення в руні Турисаз трикутник піднімається до верхнього положення в руні Вуньо. Резонно буде укласти, що перевернута Вуньо в розкладі стосовно питань магії означає, що на даний момент сила істинного бажання з тих чи інших причин недоступна.

Англосаксонська назва цієї руни – Wynn – відповідає сучасному англійському winning – «перемога». Але у своєму одвічному значенні слово wynn означало «мирний». Один, керуючий силою цієї руни, проявляється у трьох іпостасях: як Один, Вілі та Ве. Ім'я Vili (в загальнонімецькому написанні – Wili) співвідноситься з ідеєю магічного використання руни Вуньо та з мистецтвом правильного формулювання бажань або, іншими словами, із застосуванням сили магічної волі. Оскільки всяка магія у своїй основі є актом волевиявлення, ця руна надає неоціненну допомогу у досягненні будь-яких цілей, у чому б вони не полягали. Вуньо відмінно поєднується з Райдо: Райдо допомагає приборкати і направити волю, представлену Вуньо

З езотеричної та духовної точки зору Вуньо може означати радість у тому випадку, коли вона поєднується з Гебо, що символізує приношення особистої волі в дар богам і, перш за все, об'єднання нашої особистої волі з волею бога чи богині, яким ми служимо. Фрейя Асвін. Містерії та магія Півночі

Якщо Вам сподобалася авторська інтерпретація, придбайте книгу автора. Тлумачення скандинавських рун представлені в ознайомлювальних цілях.