У наступних колонках таблиці перераховуються шляхи, або способи визволення, та надаються приклади. Відповідно до рівня практикуючого існує три шляхи звільнення думок і пристрастей, що виникають.

Практикуючий вищого рівня має найвище розуміння фундаментальної основи (кунжі), джерела самсари і нірвани, в якому і самсара, і нірвана самовдосконалені. Нам не потрібно нічого робити, щоб звільняти думки, оскільки в цьому стані немає жодних оцінок та суджень.

Ми повністю інтегровані у стані присутності, тому жодних обмежень наших дій немає. Такий шлях визволення є початковим визволенням, або самовиникаючим самовизволенням. Тут думки та пристрасті спонтанно, негайно після виникнення, самозвільняються у порожньому просторі розуму, одразу й без зусиль. Це стан повної самореалізації майстрів Дзогчен, які ходять, розмовляють, їдять і здійснюють усі інші дії, не відволікаючись і потрапляючи під вплив думок.

На другому рівні, рівні середніх практикуючих, звільнення відбувається за допомогою самоспостереження у разі виникнення чуттєвого сприйняття чи будь-якої пристрасті, наприклад, гніву.

У цьому випадку є зусилля, оскільки для того, щоб спробувати досягти інтегрування, ми здійснюємо щось: коли ми сердимося, ми намагаємося залишатися в стані споглядання або намагаємося спостерігати пристрасть і звільнити її в самих собі. Ми звільняємо її, коли бачимо, що істинною природою пристрасті є порожнеча, так само як і істинною природою нашого розуму є порожнеча.

Пристрасть, що спостерігає і спостерігається, розчиняються одночасно, і ми опиняємося в цій єдності і намагаємося залишатися в цій єдності з усвідомленням. Замість потрапити під вплив пристрасті, ми намагаємося побачити речі як вони є. Цей шлях звільнення називається звільненням у разі виникнення. Він вимагає зусилля для спостереження та усвідомлення пристрасті, але не вимагає використання протиотрути (такого як любов або зречення - для подолання гніву, як у системі Сутр, або візуалізації божества, як у тантричній системі) для здійснення самовизволення.

На третьому, нижчому рівні, існує найбільша складність інтегрування зі станом споглядання та самозвільнення думок та пристрастей. Ми повинні більше працювати з усвідомленням через повноту уваги щодо тіла та почуттів, усвідомлювати пристрасті, коли вони виникають, і не слідувати за ними.

Наприклад, коли виникає пристрасть, ми можемо працювати з нею таким чином: запитаємо себе — чи має вона сприятливий чи негативний вплив на нас та інших людей? Просто визнати, що така пристрасть, як гнів, виникла недостатньо, оскільки, розсердившись, дуже легко забути про всі свої наміри працювати з гнівом.

Ми повинні визнати, що пристрасть ілюзорна, подібно до сновидіння; тому має бути присутня повнота уваги. Це звільнення відбувається через усвідомлену увагу і вимагає зусилля для його застосування, щоб не слідувати за думками та пристрастями.

Як приклад ми можемо взяти таке чуттєве сприйняття, як чути звук. Коли чуттєва свідомість вуха чує звук, чи прекрасний, чи неприємний, можливі три шляхи розвитку ситуації.

Перший шлях, шлях практикуючого вищого рівня, полягає в тому, щоб дозволити звуку самозвільнитися, залишаючи його в стані присутності, як тільки він виникне. Це природне самозвільнення. Другий шлях, шлях практикуючого середнього рівня, полягає в тому, щоб звільнити звук, усвідомивши його за його виникнення; це «самовизволення у разі виникнення». І третій шлях, шлях практикуючого нижчого рівня, полягає в тому, щоб навмисно не слідувати розумом за чуттєвим сприйняттям, коли воно виникає. Це «самовизволення у вигляді повноти уваги».

Якщо розглянути виникнення пристрасті у звичайної людини, тут немає жодної практики, жодного стану присутності. Пристрасті можуть бути включені до практики. Існують три стадії. На першій стадії у разі пристрасті людина згадує у тому, що потрібно виконувати практику і протягом періоду прояви цієї пристрасті може залишатися усвідомлюючим. На другій стадії людина спонтанно досягає інтегрування зі пристрастю, і йому стає комфортно з нею. І нарешті, на третій стадії пристрасть повинна будити стан присутності і допомагати нам залишатися в ньому, поглиблюючи цей стан присутності і роблячи його більш стійким.

Ми — людські істоти, і в нас має бути п'ять пристрастей, які є виразом енергії нашого природного кармічного стану. Якщо ми здатні зрозуміти їхню природу, то вони стають окрасою нашої практики. Ця тотожність стану присутності та пристрасті є принципом, відомим як «єдиний смак».

Існують три приклади трьох різних шляхів інтегрування, або звільнення, пристрастей. У випадку з практикуючим вищого рівня, основа розуму (кунжі) порівнюється з океаном, а пристрасть, що виникає з простору розуму, порівнюється зі сніжинкою, що падає в океан. Сніжинка має таку ж природу, як і океан, так само як пристрасть має ту ж порожню природу, що й розум.

Океан розчиняє та інтегрує сніжинку автоматично та без зусиль, так само як практикуючий вищого рівня інтегрує та звільняє всі прояви рухів розуму: думки та пристрасті виникають, зберігаються та самозвільняються в основі-кунжі.

Є ще один приклад, що ілюструє це самозвільнення без зусиль: зав'язана у вузли і кинута повітря змія при падінні на землю розв'язує всі вузли без великих зусиль.

Проти цього прикладу виступав один із учених школи гелуг, який критично ставився до вчення Дзогчен. Він казав, що цей приклад невдалий, оскільки зав'язана вузлами та підкинута в повітря змія — це не та сама змія, яка розв'язує вузли під час падіння на землю.

Це не та сама змія у тому сенсі, що змія не існує постійно, а змінюється від однієї миті до іншої. Однак ми в Дзогчен не маємо на увазі під цим прикладом існування постійної самості, мається на увазі безперервність миттєвостей її існування.

Наприклад, коли ми замовляємо кільця ювеліра, ми повинні заплатити йому за виріб. Але чи не платимо ми не тому, кому слід? Хіба це той самий ювелір, який виготовив обручки? Він не є «тим самим» ювеліром, він — продовження того ювеліра. Це те саме, що й у випадку зі змією: для досягнення розуміння самозвільнення важливо усвідомити тривалість, безперервність самості.

У випадку з практикуючим середнього рівня виникнення пристрасті порівнюється з морозом; для того, щоб її розтопити, потрібно тепло. Тепло - це спостерігач, що розпалює пристрасть; і для спостереження і усвідомлення пристрасті, що виникає і розварюється, потрібно деяке зусилля. Зусилля обов'язково є. Недостатньо просто сказати: «Це самозвільнення», бо це не спрацює: ми маємо щось робити.

Що стосується практикуючого нижчого рівня, то на додаток наприклад, що міститься в оригінальному тексті, це як ілюстрація того, як із зміною обставин можуть змінюватися і елементи вчення.

У розважальних парках (а також у казино) Америки є гра, яка полягає в тому, що необхідно молотком завдавати ударів по мішеням у формі голів. Якщо ви дієте швидко, вам вистачає часу на те, щоб ударити по всіх головах у міру їхньої появи. Якщо ми не здатні зберігати стан споглядання або інтегрувати пристрасті при їх виникненні в повсякденному житті, тоді ми повинні намагатися помічати їх і робити щось з ними після того, як вони виникають; таким чином ми завдаємо «удар по пристрастям».

Більш традиційний приклад, що міститься в тексті, говорить, що ми повинні дійти згоди між собою та своїми думками та пристрастями. Якщо виникає якась пристрасть, наприклад, заздрість, ми звертаємось до неї і ставимо запитання: «Навіщо такі хвилювання? Не треба створювати таке занепокоєння і хвилювати мене!» Ми намагаємося спостерігати і вступити в спілкування із пристрастю, довести, що їй не треба з'являтися та турбувати нас.

Таким чином ми приходимо до згоди з нею, з самим собою, а також з марними і непотрібними думками, які приносять занепокоєння в нашу життя та практику. Якщо ми не здатні досягти інтегрування, як практикуючі вищого або середнього рівня, ми повинні досягти успіху в досягненні згоди з нашими думками, щоб мати хорошу основу, як практикуючі і просто як люди.

Щодо трьох шляхів самозвільнення пристрастей — якщо ми знаходимося на нижчому рівні практики, ми не повинні думати, що кожного разу, коли виникає така пристрасть, як гнів, відбувається її самозвільнення через те, що ми слухали багато навчань Дзогчен про інтегрування та самозвільнення пристрастей , а також через те, що ми вважаємо себе практикуючими Дзогчен.

Ми повинні знайти і почати застосовувати конкретну практику, що підходить до наших здібностей та ситуації для того, щоб досягти звільнення та інтегрування пристрастей, інакше ми просто обманюватимемо самих себе. Однак, якщо метод самозвільнення в нашому випадку не спрацьовує, це не означає, що він є неефективним: він дієвий для практикуючих вищого рівня.

Він не спрацьовує для нас через те, що ми ще не розвинули в собі цю здатність, а також через те, що ми виносимо дуалістичні міркування і надто зумовлені різними обставинами.