Ми вже говорили, що Велика Богиня була своїм шанувальникам у двох образах – Благом та Гнівним. Народження і смерть, як дві сторони одного потоку, належали до її поля діяльності.

Також ми говорили, що двоїстість Богині тягне за собою і її триособливість, оскільки її Благий аспект включає два моменти – Виродження та Живлення.

Різні народи обиралися Богинею для служіння. І різні описи Великої Богині лишили ці народи. Слов'яни, таким чином, вшановували Ладу - Батько - ніцю, Мокоша — Хранительку та Усоньшу — упокоївку. Скандинави – відповідно Фрейю, Фрігг та Ангрбоду. Скіфи – Аргіпамсу, Апі та Табіті.

Змієногу богиню ми знаходимо і у доскіфського населення на сході Північного Причорномор'я: синди та меоти, споріднені з таврами шанували Велику матір, А елліни, що живуть серед них – Афродіту Апатуру (Подолаючу води).

Таври - індоєвропейські першопісля Криму - також шанували Велику Богиню. Як називалася велика богиня мовою таврів – ми знаємо; греки називали її Парфенос – Діва.

Це була велика богиня землі, води, всього тваринного і рослинного світу - володарка будь-якого життя та народження.

Культ Діви був широко поширений у багатьох містах Малої Азії, звідки міг проникати і в грецькі колонії Криму, а також у райони материкової та острівної Греції.

Херсонеським колоністам це божество було знайоме ще їх батьківщині, в Гераклії; тим легше було їм тут, у Тавриді, прийняти культ таврської Діви, яка з часом стала ототожнюватися у них з Артемідою-мисливцем.

“Вони приносять у жертву богині Діві потерпілих аварію корабля або захоплених у відкритому морі еллінів. У святилище Діви голови жертв прибивають до стовпів, а тіла скидають з скелі або, за іншими відомостями, зраджують землі.

Голови полонених ворогів (ймовірно, захоплених у ході військових дій, а не грабежів), насаджені на довгі жердини та виставлені над будинками, стають вартовими житла.

Живуть таври грабунками та війною“, – підсумовує Геродот. У поданні таврів Діва рівною мірою опікувалася як полюванню, так і піратству, як народженню, так і смерті, втілюючи, таким чином, синтетичний образ Великої Богині.

Повідомлення про культ кривавої Таврської Богині лягли в основу всесвітньо відомого давньогрецького міфу про Іфігенію, принесену в жертву своїм батьком Агамемноном богині-мисливці Артеміді, щоб під її заступництвом розпочати похід на Трою. Але богиня на жертовнику замінила Іфігенію ланню, а її перенесла на хмарі з Еллади до Тавриди та зробила тут своєю жрицею.

Міф став сюжетом для трагедій Євріпіда, творів італійського поета Джованні Руччелаї, французького драматурга Жана Расіна, німецького поета Йоганна Вольфганга Гете, німецького композитора Крістофа Глюка, української поетеси Лесі Українки.

Вчені-археологи протягом століть шукають у Тавриді місце, де, за переказами, Іфігенія несла службу при храмі богині Артеміди. Дослідники найдавнішої історії Криму називають принаймні три місця, де міг стояти храм Діви-Артеміди.

Це, по-перше, Партеніт – поселення в Аюдагу. Назва його подібна до звучання і сенсу з назвою мису Пертеній (Дівочий), на якому, імовірно, стояв храм Діви. По-друге, місцевість поблизу колишнього Георгіївського монастиря, де у своє час було знайдено давню кам'яну колону.

І, нарешті, таким місцем міг бути Херсонес – великий економічний, культурний та політичний центр Північного Причорномор'я в античні часи, руїни якого перебувають сьогодні у межах міста Севастополя.

В античному Херсонесі, ймовірно, і відбулося ототожнення та змішання культу грецької богині Артеміди (та Іфігенії) з культом місцевої таврської Богині.

Цікаво, що греки в Елладі називали Дівою частіше за Афіну, ніж Артеміду, проте таврську богиню асоціювали саме з Великою Матір'ю Ефеса.

Саме в Херсонесі Богиню таврів називали Дівою, споруджували їй храми, статуї та вівтарі, присвячували спеціальні свята, оголошували головною покровителькою, а згодом і царицею міста.

На монетах Херсонеса богиня зображена з характерними атрибутами Артеміди – ланню та цибулею та підписом «Дева». Цій богині був присвячений у Херсонесі головний храм, на її честь відбувалося щорічне свято – Парфенія.

Херсонесити свято вірили, що в порятунку від усіх напастей їм допомагає Діва, недарма вона згадана у першому рядку їх присяги разом із великими богами Неба, Землі та Сонця – Зевсом, Геєю, Геліосом.

Діва була, у виставі херсонеситів, їх богинею-хранительницею; і вже за перші двісті років існування свобода та благополуччя міста були стільки разів врятовані від різних загроз, що потрібно було скласти хроніку всіх цих подій.

Так з'явився власний херсонеський історіограф – Сірієк, який, ретельно вивчивши храмові записи та міські перекази, працьовито описав усі відомі випадки «чудесних явищ» богині Діви своєму місту у скрутну хвилину.

За цю працю Рада і Народ вирішили увінчати Сириска золотим вінком у свято Діонісій і удостоїти його почесного декрету: «Народ вінчає Сириска, сина Геракліда, через те, що він описав явища Діви…».

Чудові та рятівні явища Діви супроводжували повну драматизму хроніку відносин Херсонеса із сусідніми народами та державами.

Проте Діва Херсонеситів була вже "еллінізованим" варіантом Великої Матері таврів.

Визнаючи за нею поєднання доброго і гнівного лику, греки, тим не менш, не бачили в цьому поєднанні того напруження і драматиз, який бачили таври.

Віра в могутність Богині, любов до неї і страх її гніву наповнювали духовний світ жителів гір та лісів (адже таври жили саме там, вони, на відміну від скіфів, сарматів та інших іраномовних племен були степовими).

Але чому ж Таври бачили Богиню єдиною? Чому в їхній свідомості не відбулося поділу її іпостасей?

Як спадкоємці мегалітичних культур, Таври бачили Потік Сили інакше, ніж пізніші народи.

Їх з усіх боків оточували ліси та гори, і така життя у замкнутому, відносно захищеному (як материнське лоно) і в той же час – суворому ландшафті робив їхню свідомість більш синтетичною, ніж свідомість греків чи скандинавів, що звикли до морських просторів, або скіфів – царів степів.

Саме тому лісові Кромлехи (кам'яні кола) таврів були пов'язані не з сонячним культом (як нерідко вважають), а з культом Богині, саме тому багато таврських святилищ знаходилися в печерах (також асоціювалися з материнським лоном).

Саме тому вони приносили Богині людські жертви, адже, забираючи життя жертви, богиня натомість могла дати нове життя – племені, худобі, саду.

Таким чином, духовний світ таврів був цілком у владі Сили Богині.