Коли з'являються внутрішні і зовнішні знаки, майстер вводить нас у природний стан за допомогою пояснення природи тих переживань, які вже були і того знання, яке ми здобули самостійно.

Таким чином практика набуває характеру більшого спокою та розслабленості, вона стає меншою мірою практикою зосередження та концентрації і більше стає схожою на практику споглядання.

Саме на цій стадії, коли ми опустилися нижче поверхневого рівня рухомого розуму, майстер розпитує нас про наше переживання природного стану розуму. Запитання ставляться до природи розуму (чи має форму або колір, або точне місце розташування), потім - до природи і походження думок (звідки вони виникають, де вони перебувають і де розчиняються, хто їх спостерігає). Вчитель може запитати: Хто ти? або «Що є твій розум?

Чи має він колір та форму?» або: "Звідки беруться твої думки?", але при цьому сам він не даватиме жодних натяків на відповіді. Тільки коли ми знайдемо розуміння за допомогою практики проникнення в розум і за допомогою наших власних медитативних переживань майстер розкриє нам природу розуму, прямо вказавши нам на наше власне знання, отримане на основі особистого досвіду, а також дасть пояснення щодо кунжі та рігпа та їх нерозривної єдності у первісному стані.

Оскільки все те, що майстер нам пояснює та розповідає, є знанням, яке ми придбали самі за допомогою власного прямого переживання, наше розуміння буде ясним та істинним. Майстер не дає нам власну концепцію, щось, що ми не пережили на власному досвіді, це призвело б липа до інтелектуального розуміння. Він вводить нас у те, що ми вже самі виявили у собі.

Необхідно самим досягти цього безпосереднього переживання, і найнадійнішим шляхом до цього є практика шин. Інакше легко заплутатися в інтелектуальних фантазіях щодо початкового стану, «порожнечі», «ясності», «світла», «блаженства» тощо. Коли ми осягаємо початковий стан за допомогою шин, ми знаходимо його досконале розуміння і можемо увійти в стан споглядання і перебувати в ньому. Ця одна з двох основних практик Дзогчен, що називається трекчод (див. розділ 15).

Як тільки ми досягнемо контролю над ментальним потоком за допомогою концентрації з атрибутом, майстер ознайомить нас з практикою концентрації без атрибуту і дасть відповідні настанови. Проникаючи в розум, ми досягаємо розуміння роботи мисле-творчого рівня розуму і таким чином приходимо до пізнання природного стану розуму, що лежить в його основі. Тут виділяються дві стадії.

Перша стадія включає тренування з дотриманням чотирьох основних принципів щодо пози тіла, погляду, набуття контролю над розумом і «прихильності». Зазвичай під прихильністю («самайя» на санскриті і «дам тсиг» тибетською мовою) маються на увазі обітниці, які приймаються в час отримання тантричної ініціації та настанов; тут же маються на увазі просто правила щодо пози тіла і т.д., які необхідно слідувати під час виконання даної конкретної практики. Друга стадія полягає у поглибленні практики.

Тут вказівки щодо пози тіла і погляду трохи відрізняються від тих, які були дані для практики концентрації з атрибутом, і як тільки ми здобули контроль над розумом та розуміння «стану», ми можемо більшою мірою розслабитися. Більше немає потреби робити зусилля з контролю думок, оскільки більше немає жодної перешкоди. Спочатку практичні заняття не повинні бути надто тривалими та жорсткими; як і у випадку практики концентрації з атрибутом, добре почати з коротких періодів, а потім поступово подовжувати їх, зменшуючи при цьому перерви між ними.

Перед початком занять краще утриматися від надто напруженої фізичної активності, оскільки це негативно позначиться на стабільності розуму та викличе більшу кількість думок. Не слід танцювати, стрибати, робити різкі рухи, а також без необхідності розмовляти і займатися порожніми балаканнями. Щодо розуму, то перед виконанням практики краще нічого не планувати і ні про що не розмірковувати, необхідно розслабитися від початку.

Якщо ми відчуваємо труднощі на початку практики споглядання, але потім досягаємо успіху, це добре.

Отримавши вчення, ми повинні наполегливо і наполегливо практикувати його, доки досягнемо результатів; потім, отримавши нове вчення, необхідно також практикувати належним чином. Наприклад, якщо ми отримали вказівки з практики концентрації, але не виконуємо її належним чином через те, що нам хочеться отримати вищі навчання з практики споглядання, то коли ми виконуватимемо останню, ми не зможемо розвинути її в належному ступені — адже ми не завершили попередню роботу

З допомогою правильного і завзятого зосередження ми можемо просунутися з першої стадії «примусової» концентрації, яка вимагає зусиль, через стадію природної концентрації, де практика відрізняється більшою розслабленістю і вимагає таких зусиль, на кінцеву стадію стійкої концентрації.

Коли завдяки поясненням майстра наше розуміння природного стану проясняється, думки, які продовжують виникати, більше не є нам перешкодою, відбувається їх «самовизволення». Взагалі за своєю думкою думки є перешкодою чи проблемою; вони є проявом природного стану.

Думки виникають із природного стану, перебувають у природному стані та повертаються у природний стан. Якщо ми не дозволяємо думкам відволікати нас тим, що слідуємо за ними або намагаємося їх придушити, то ми не створюємо прихильності чи огиди до них, і тоді відбувається їхнє «самовизволення» у природному стані, і ми бачимо думки як деякі прикраси природного стану.

Розуміння може бути двох типів: з думками, тобто концептуальне, інтелектуальне розуміння, і без думок, тобто пряме, безпосереднє розуміння. звільнення думок не може статися за допомогою інших думок: «хороші» думки не можуть звільнити «погані» думки, так само як кров'ю неможливо змити кров с руки. «Хороші» і «погані» думки подібні до перешкод на шляху досягнення безпосереднього розуміння природного стану, яке знаходиться поза думкою, а думка не в змозі осягнути те, що поза нею. Розуміння природного стану може лише прямим розумінням, не опосередкованим думкою; це порожня природа розуму, що осягає сама себе.

Навіть якщо ми знайшли це розуміння через усвідомлення присутності, у разі виникнення думки: «О, це і є порожнеча, тепер я розумію», прямого розуміння більше немає, оскільки ця думка відволікала нас, і це зводить пряме розуміння на рівень концептуального розуміння.

Стан присутності, що осягає порожнечу, є споконвічним самоусвідомленням. Воно називається споконвічним самоусвідомленням тому, що саме порожній стан досягає розуміння самого себе завдяки власній ясності. Порожнеча не відокремлена від ясності; порожнеча – це ясність, а ясність – це порожнеча.

Практика концентрації — це ще споглядання, але з розвитку концентрації ми можемо пізнати природний стан і знайти здатність перебувати у стані присутності; це введення у практику споглядання.