Чию Богиню ховають ханти та мансі?

Велика Богиня Тара
Місця пов'язані з Богинею Тарою
Богиня Тара у Слов'ян
Невеликий екскурс в історію
Слов'янські перекази про Тару (Тарус)
Ман, Таруса та Дий
Богиня Тара (Табіті) у Скіфів
Золота баба та золотий Будда
Золота баба: 100 великих скарбів та історія довжиною понад 1000 років
21 століття: Золота господиня Москви та шамани
Повернення Золотої Баби та Повернення Золотого Будди
Золота Богиня не шанує югорську владу
Гнів потривоженої Богині
Поневіряння Золотої Баби
Чию Богиню ховають ханти та мансі?
Діва Тарен
Тара у Буддизмі
Тара в Тибеті
Форми Тари ми мантри їм відповідні
Зелена Тара
Біла Тара
Ситатапатра та Ситатапатрапараджита
Тара в Індії
Іпостась Вищої Тари
Васіштха та Махачина - Тара
Гнівна Тара Індуїзму
Символічне значення Тари
Лагідна сторона Індуської Тари
Практики Тарі
Богиня Тара – це виявлений аспект Абсолюту
Шуклаяджурведа - група упанішад - вайшнава

У своєму дослідженні М. Іоніна запитує: «То яке ж божество уособлює Золота Баба?

Деякі вчені припускають, що так могли називати золоту (або позолочену) Мадонну з немовлям, яку завезли до пермської землі, а звідти вона потрапила до Західного Сибіру.

При цьому заперечення, ніби скульптурні зображення Мадонни «ніколи не вивозилися з церков», ряд авторів вважає непереконливим.

З тієї простої причини, що в історії відомі багаторазові набіги хантів та мансі на пермські землі, коли розорялися села та посади, і вивозилося побутове та церковне начиння.

Таким чином, ці племена були знайомі з християнським богом ще задовго до походу до Сибіру Єрмаку.

Згадуваний вище Сибірський літопис свідчить, що ермаковские козаки з подивом дізналися, що ханты нерідко використовують у ролі священних ідолів християнські зображення.

Дослідники образу Богині вважають, що «це скульптурне зображення високої художньої проби, яка його породжує з творами епохи еллінізму.

Принаймні, в жодному з описів Золотої Баби ні слова не йдеться про її потворність; навпаки, всі джерела в один голос підкреслюють витонченість та красу кумира.

Чи не підтверджує це погляди тих дослідників, які вважають, що батьківщиною Золотої Баби є не земля стародавньої Пермі, а якась інша, де художні канони були прямо протилежні смакам і уявленням югорських майстрів.

На цій підставі серед фанатів Богині виділяються і ті, хто схиляється до версії про її проіндоєвропейське походження, про гіпотезу батьківщини індоєвропейців у Західному Сибіру, ​​про Гіперборей та культи народжені цією культурою».

Однак існує гіпотеза і про те, що серед сучасних жителів півдні та ямальських земель також є нащадки тих самих гіперборейців, які частково перекочували до Індії.

У такому разі народи ханти і мансі поклоняються саме своїй Богині, яка повернулася до них кілька століть тому в індоєвропейському образі після довгих поневірянь.

Такого ж висновку схиляється В. Нейман, який підтримує версію про те, що Золота Баба – це статуя бодхісатви Авалокітешвари.

Як пише Н.Іоніна: «Він висуває дуже цікаву гіпотезу про те, що арії прийшли до Центральної Азії 7-8 тисяч років тому з загиблих арктичних островів.

Можливо, згодом хтось із їхніх нащадків у пошуках своєї далекої прабатьківщини вирушив назад на північ і взяв із собою Золоту Бабу… Статую, яка тоді ще нагадувала незабутню богиню мешканців Арктики, а потім стала святинею угрів.

Загальне гіперборейське коріння Богині та сучасних жителів Білогір'я пояснюють, у такому разі, і факт самопожертви, на який пішли охоронці Золотої баби, які сховали її, а потім убили самих себе.

Про цей факт, зокрема, також йдеться у статті Н. Іоніної: «1981 року в місцях, близьких до витоків Північної Сосьви, побував пермський кінооператор М.А. Заплатан, який згодом розповів про зустрічі з місцевими старожилами.

Один старий мансі казав йому, що в гори не можна ходити, бо там знаходиться Сар-ні-Еква («Золота Жінка»): «Вам її не знайти. Її кудись потягли наші люди похилого віку, а потім убили самі себе».

Існує легенда і про сліпого старця Сава. А засліплений він був з тієї причини, що бачив те (зокрема, Богиню і шлях до неї), чого не мав більше побачити.

Адже в Югорський період життя Богині «у вигнанні та підпіллі» до неї не допускалися навіть місцеві князі.

Тільки жерці та лазутники бачили її. Але жерці вбивали себе самі, а шпигунів убивали охоронці Золовласої богині.

І якщо так містично і не рідко трагічно розвивалася історія, напевно, тепер, дійсно, тільки Далай-Ламі дано побачити цю Золоту Богиню і її реальне жіноче втілення у ХХІ столітті.

У сучасних хантів зберігся комплекс понять, що звучать подібно і починаються зі складу «тар».

Таран, тарин - зле божество жіночого роду, уособлення чвар, воєн, хвороб та епідемій.

Воно протиставляється торуму - богу-чоловіку, порядку, миру та гармонії.

Існує маса похідних алегорій, які обіграють це слово: так, військова стежка, війна — це шлях Тарен.


П.С. Шановні читачі сайту Слов'янської Академії духовного розвитку !
Пишіть, будь ласка свої відгуки: як і які знання ви застосували, що в результаті змінилося у вашому житті та житті Ваших РІДних та близьких.
Нам дуже важливо це знати, щоб зрозуміти, чи потрібна вся ця праця, яку ми робимо, а також для того, щоб слов'яни всіх країн не втрачали надію на відродження слов'янського кореня.
З повагою і заздалегідь з подякою, Ведагор та Радомира.
Ми вдячні за вашу підтримку!
Якщо ви знайшли помилку, будь ласка, виділіть фрагмент тексту та натисніть Ctrl + Enter.

Повідомити про помилку

Текст, який буде надіслано нашим редакторам: